忙碌的七天終於結束了，聽說上帝在第七天休息，而釋迦摩尼佛悟道後，樂享了兩個七天，才開始說法。在禪宗里好像也有個“禪七”的說法，總之，就是我的那個忙碌的沒有一點自我的日子結束了。而這七天在幹什麼，就是對儒釋道西四家的學問有一個理論系統性的學習，把他們最根源的核心價值，也就是用知識體系的方式把他們的形而上的那面呈現出來。

整個過程下來，雖然當時在講台上演講，直接斷片，但是對我自己來說，一點也不影響自己的心態。為什麼？就是一個人知道自己，自己的局限，而且願意去突破它。我雖然是一個喜歡寫的人，但真不是一個能說的人。所以去用演講的方式，是我自己的一個局限。上帝似乎是公平的，一般能說的人，內在比較空，而一個比較內在丰富的人，他其實不太擅長說。只有完全達到平衡的人，是非常少的，至少我目前不是。所以即使是斷片了，我也是一個很平常的心態看待自己的，一點負面情緒也沒有。這一點對我來說，是生命的一種長進，就是自己的心境不隨外在的遭遇而有所變化，這本身就是儒釋道中講的修行的一個功夫。或者我可以這樣理解，就是我的生命當下就去呈現它們所講的那個道，而讓我用嘴說什麼是道的時候，我不能用語言系統性的表達出來。正如老子說的，道可道，非常道。如果道能說，它也許就不是道。這就是東方智慧的高明之處。而非用系統性的方式呈現，就是西方式的。說的更通俗，就是你心中的那個真理，它本身就是不能用語言來表達，這就是聖人傳法的時候，都是用極其簡單的方式來傳道。那個真理最核心的部分只可意會不可言傳，所以說以心印心。但凡用複雜的方式來傳道，那一定不是精髓的部分，都是皮毛。但是一般的人，不以為然，而是以其為以然。就是和對的方式正好相反，還在那裡鼓掌。嗚呼，哀哉！

現在回想一下，自己對儒釋道西四家的一個感受，暫且不說西了。因為它和儒釋道不是一個結構的，為什麼？儒釋道是屬於智慧的學問，西方的是屬於知識的學問。智慧包含知識，但知識不包含智慧。儒釋道，雖然各有各的講法，但是到最後都是一樣的境界，佛家是由染汙而清淨，道家去掉執著到達逍遙，儒家始終光明自己的心性，由內聖開外王。他們最後到達的目的地是一樣的，只是選擇去目的地的方式不同。目的地是什麼，佛家講人生核心是苦，從現實的無常說人生之苦，通過轉識成智，而變成常樂我淨的清淨狀態，就是一種超越。而道家講人生最基本觀念就是“執著”，這個執著來自人的三方面，身體的欲望，心理的情緒，意念的造作，然後通過“忘”的功夫，就是去掉這些執著，追求無為。什麼是無為？就是無條件的自然而為。目的不是讓你不為，而是讓你去掉你那個有為之中的那個不純粹的心，最後也是一個超脫的狀態。再說儒家，儒家呢，最核心的一個字，就是“明”，光明的心性。如果一個人始終能保持自己一個光明的心性，即使身處在現實世界，紛擾人世，就如顏回三月不違人，那是一個什麼樣的人生！所以這個光明的心性也是超越之心。所以回頭一看，三家果然是一家，只是呈現的方式不同而已。就如孔子傳道，一定是傳給顏回和曾子。只是顏回早死，所以只能傳給曾子。他傳的道就是那個道，但是假如顏回在世，他的回答一定和曾子不同，為什麼，因為他倆修道的路徑和方式不同。顏回是上根人，他直接在本體上做功夫。而曾子呢，他是從功夫上做功夫，再到本體。所以有“忠恕”之道。

人，不論是做事，還是做人，最重要的是把握住人生最根源，最核心的事，就是本。至於那些枝葉花果上的事情，是末。可有可無，才是智慧的人生。如果有會更好，如果沒有，就是一點缺憾，不必在意。只是三家講到最後，尤其是儒家，是要內聖開出外王的。就是一個有理想的人，他不只有理想，而且還要改善現實，變成理想的世界。所以作為個人，可以追求精神，同時要完善自我的局限，甚至是突破，只有改變自己，成為理想之中的自己，才有可能把現實的世界變為理想的世界。佛家的大乘佛法，和儒家都是這樣的理想，至於道家，他是第二序的功夫，提醒每一個人，隨時反省自己，從那個庸俗的人生之中跳出來，做最純粹的那個你自己，就是真人，真的人。

今天結束的末尾，我的腦海里突然冒出來一個我在14年的時候說過的一個詞：中道不廢。一轉眼，這麼多年過去了，我很慶幸自己，還是那個當年的自己，甚至心境還和當時的一樣，對於自己最初的追求，不曾改變，甚至更加的清晰化。感謝自己，個自己的一路陪伴，還有不斷覺醒的自己。

人生路漫漫！請你繼續覺醒自己！