事上拿起，心上放平
做事情要常清静，事上拿起，心上放平，常应常静。心要死，机要活。但是我们在做事的过程中，常常带着情绪做事情，就特别的耗能低效。炼心，就是在事上去炼，时刻都是修心的时间。做事情没有做到位，实际上是心不静定。给你一团打结的毛线，要清清静静把它理顺。
昔东堂下有张仙者，善能木工，不曾逆人，谦柔卑顺，未尝见怒形于色。众皆许可而常赞叹，遂闻于真人。真人曰：未也，试过则可，喻如黄金，未曾炼过，不见真伪。
一日令造作榻，其人应声而作，工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意，工未及半，又令作匣子数个，其人便不肯，遂于真人前辩证，欲了却一事更作一事。真人乃云：前因众人许汝能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人，至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应于事，百发百中，何者为先，何者为后，从紧处应，粉身碎骨，唯心莫动。
至如先做这一件又如何？先做那一件又如何？俱是假物，有甚定体？心要死，机要活，只具目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓“常应常静”也。
做事情的带着情绪，要看到情绪的背后都是欲望。有的时候，我们做事不顺利，总觉得别人没有帮助你，总觉得自己做事遇到的障碍很多，如果是这样，要先问一下自己的频率，自己是否是一个从来不会给别人造成障碍的人？如果不是，那就清清静静的坐下来，慢慢理着理着，把事情有条有理做完就行了。天下本无事，对境中，什么事也没有。
活在收获里
做事常常要心怀感恩，自己的事情，不要要求别人，别人帮我们做了，哪怕只有百分之一，也要感谢。一件事，如果把它当做全部是自己的事，别人的一丝帮助，都当成自己的好运气，这就是没有一丝索取心的人，而这样的人，永远都活在收获里。
消融自己的边界，舍掉自己的防卫心
有的人做事，遇到挫折，被人批评，被人质疑，就会产生种种的念头、情绪、信念。只要还在念头、情绪、信念这些范畴之内的人，也就是人格化的人，都是物理小我行为，也就是人机行为。这几乎就是较低频率的范围。这样的情况使人落入更多的分裂，更多的遗忘，更多的无意识行为。也就是宗教中所说的无明，他们无法知道真正需要知道的事。当遇到机缘，被连接到高频率范围内的信息，就往往会自动反弹出人机模式，例如情绪，念头，自己的信念体系。
禅宗中禅宗有当头棒喝的做法，实际上棒喝的人并没有什么意思，只是通过这些方式带去一种振动，如果对方用头脑试图分析，就无法连接这种振动，反馈出来的只不过是情绪和念头，并不能真正理解其中的意思。大多数人面对这种棒喝的时候，会不由自主落入更低的振动，用情绪和念头以及自己的观念面对这样的契机，甚至反感打断他不察觉行为模式习性的人。对于这样的人，无法唤醒。只有极其少数内在真正非常纯洁的人，面对这样的棒喝，可以进入物理心智的最高一层，接触到实相本质，换个说法是宇宙的游戏规则。
那些还带有情绪的人。很难领悟到真正传达的信息。因为他的大脑会不自觉地对信息作出评判，变换成他自己的颜色。这样的人是不具备接受棒喝的因缘的。对于合适被棒喝的人，一个眼神都可以使他改换频率。对于不合适被棒喝的人，真话也容易被听成驴肝肺。其实都在于自心的评判，人的慧命都是砸在自己手上的。外面并没有人能害到任何人。人都是自己把自己害惨的。所以人要为自己负责任。
所有的事情都有两面。付出正是收获的开始。如果一个人可以谦卑到没有情绪，他将得到宇宙的无上恩典。
一个人变强大。不在于膨胀自己。而在于不停的消融自己。这就是为什么那些把自我看得很重的人，那些抓着修行中概念高傲自卫的人，往往频率极其低。因为他们就是小我当家。不明白一个最大的道理，舍掉自我防卫的道理。真布施，要从舍卫开始。把自己的念头，情绪，思想，概念，自我防卫心态，得失心，通通布施掉。只有懂得化掉自己的人，才有本事造出更厉害的自己。但是那些一心想造就更厉害的自己的人，通常得到的是弱鸡一般频率的自己。
