2017-09-04， 上海
维 心 说
本段《传习录》是接着昨天一段来说的。昨天说居敬穷理，今天进一步说说穷理尽性。
1. 穷理和尽性什么关系？
在阳明先生看来，性是心之体，心即理也就是性即理。从这个意义上说，穷理就是尽性。
穷就是追求，而且是追求极致的追求。所以穷仁之理就是要仁至极仁，穷义之理就是要义至极义。
所以孟子说，“充其恻隐之心至仁不可胜用”，意思就是尽管恻隐之心人皆有之，但我们还要扩充本来具有的恻隐之心，扩充到极致，从而仁心无穷无尽，生生不息。这就是穷理的工夫。
不过这里要说明一下，并不是仁是一个理，义是一个理，理只有一个，仁义是理之表现而已。
2. 人有人性，物有物性，如何对待？
既然说性即理，那是不是说人有人性，物有物性，所以人有人之理，物有物之理呢？其实要正确理解穷理尽性，应该要区分尽性的“性”和“人性”、“物性”的区别。
“穷理尽性”的“性”是本原的性，是万物所共有之理；“人性”、“物性”则是本原的“性”在人和物上的体现，“人性”是人所独有，“物性”是物所独有，都不是万物共有的。
正因为本原之“性”是万物共有，所以其是超越物质现象的存在。凡看得见、摸得着的都不是本原之“性”，这也给我们理解带来了很多困难。不过还好有心学，虽然看不见摸不着，但我们仍可以从心去感悟到本原之“性”。
所以，理学先儒说：“一草一木亦皆有理，不可不察。”阳明先生承认了物有其性，一草一木有其作为草木的性质，但这种性质非本原之性，只去了解草木性质，永远得不到本原之性。他明确地说，只有先尽人之性，然后才能尽物之性。
如何尽人之性？就是从心出发，去穷理尽性。
昨天一篇说了居敬和穷理其实是一件事，今天可以看到穷理和尽性其实也是一件事。有些人要说了，怎么心学说来说去最后都说到一个地方去，如果都是一样的，那又何必说这么多？
觉晨认为，首先，在心学看来，天地间本就只有一件事。所以无论是居敬也好、穷理也好、尽性也好，或者任何其它事情，归根结底来看，本质都是一样的。只要我们把每一件具体的事用心去做，本着良知之心去做，那我们做任何事情都是居敬，都是穷理，都是尽性，没有区别。
其次，既然都是一件事，为什么要说这么多？那是因为万事万物形态万千，且文字的表达本来也是具象的，用具象的文字去表达具象的事物，当然就有不同的说法。只是在具象的文字和事物背后，有着抽象永恒的天理。我们做任何事情，就是要去主这个天理，去穷这个天理。
因此，正如文章标题所说，居敬与穷理是一件事，穷理与尽性也是一件事。尽管万物形态万千，我们可不要看花了眼，迷失了心，而应该时刻记住这最本质的一件事！
原 文
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
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