哲学是人类亘古不变的话题，最简单而又最深奥，最表象而又最神秘，最静默而又最喧闹，人们对哲学的理解也因人而异，见仁见智。
《中国哲学史》是冯友兰先生哲学与思想的结晶，是享誉中外的中国哲学名著。本书打通古今、联络中西，不仅讲述了中国哲学发展的历史，还融入了冯友兰先生独特的理解与思考，充满了人生的睿智与哲人的洞见。
冯友兰先生是河南省唐河县人。他在北京大学哲学系毕业后赴美，获哥伦比亚大学哲学博士学位。回国后历任中州大学、广东大学、燕京大学哲学系教授，一九二八至一九五二年任清华大学哲学系教授。一九五二年起任北京大学哲学系教授、中国科学院哲学社会科学部委员。
《中国哲学史》中，呈现了一个纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下、战端频起的年代，诸子百家各述己道，或爱人而推己及人；或无为而逍遥；或非攻而兼爱。
百家争鸣中，具有哲学思想的主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。
儒家思想在教育教学中历来备受推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。中华民族的传统文化博大精深，源远流长，儒学就是中华民族传统文化中的重要部分。儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。
儒家认为，人存在的价值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德自我，以良知作主宰，我们就能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越精神，干日常的事业。
儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，其实，“仁就是生命的相互感通。是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，“仁”又是主体内在的意识，是自己决定自己的，所以孔子说，“为仁由己”；“我欲仁，斯仁至矣”。
内在的仁具有伟大崇高的道德价值，“仁”的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心。凡是人都有仁性，天生就有恻隐之心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人；既自尊，又尊人。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。
在仁爱这一方面，与儒家不同的是，墨家主张“兼爱”。这是一种无差别的爱。认为爱别人的孩子就像爱自己的孩子一样，孝敬别人的父母就像孝敬自己的父母一样。
虽然这种太过理想化，感情有亲疏，人很难做到真正意义上的兼爱。不过这种观点倒是值得我们去学习，如果我们有兼爱的思想，那么就不会在出现“小悦悦”事件，这个世界也会变得更加仁爱。
与儒家的“兼济天下”不同，道家注重个人的得失，“不以天下大利易其胫一毛”（《韩非子》）。其思想主张清净无为，追求的是一种精神上的洒脱。他们认为人的肉体是一种束缚，人只有脱离肉体，才能达到一种真正的自由。与万物融为一体，才能做到真正的“无所恃”，这便是“天人合一”的概念。
同时，道家主张一切顺其自然，顺应本性，不可强求。比如道家批评儒家的仁义，认为那是违反人的本性的。后来老子又认为要想达到真正的顺德，就要清心寡欲，就要“弃智”。老子认为知识越多，欲望也就越多，只有绝智，才能不被各种欲望困扰，才能顺德。
老子主张无为，他认为无为是为了最后的无不为，让事物顺其本性自然发展才是最好的。总之，道家的思想给人一种潇洒率性的感觉。
《中国哲学史》是第一部完整的、具有现代意义的中国哲学史著述，它采用西方哲学的形式，阐释中国哲学思想之实，使中国传统哲学成为现代学科。《中国哲学史》奠定了现代中国哲学史学科的基本框架，至今仍是世界各地许多高校使用的基本教材，是现代中国影响最大的哲学史名著。
