素问·阴阳离合论

四、三阳、三阴

今三阴三阳，不应阴阳，其故何也？
岐伯对曰：阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。
天覆地载，万物方生，未出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴；则出地者，命曰阴中之阳。阳予之正，阴为之主。故生因春，长因夏，收因秋，藏因冬，失常则天地四塞。阴阳之变，其在人者，亦数之可数。

2.其要一也

《素问·阴阳离合论》这篇在这段的结尾，跟《阴阳系日月》的这段结尾一样。

岐伯对曰：阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。

黄帝问：三阴三阳，不对应天地阴阳，是什么原因呢？

岐伯回答：阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。

《黄帝内经》讲三阴三阳，但其理不离阴阳。阴阳，不可胜数，可以无穷，但其要点就一个：阴阳。

这句话说出了中国人的方法论和认识论。西方文化喜欢“格物”。格物是什么？就是推究事物的道理、尊重科学规律、实事求是的基本态度，俗称懂道理、讲道理。《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”比如一个碗由哪些材料组成，怎么一个烧制过程，这些都是格物的过程，并由此得出了知识，由此产生出制造学、泥土学、分子学等，便是“格物致知”。格物，就是懂道理、讲道理。

但中国古代并不认为“格物致知”高级，因为格物和生成智慧还有差距，用老子的思维来看，一个碗，有什么好格的，能用来喝水就行，不用碗，用手捧着也可以喝。格物，是把注意力放在了“物”上，而中国古代哲学是把精神放在“无形”的层面上，比如气、阴阳、五行……

格物，有一个问题，就是永无止境，随着材料的不同，探究材料仪器的不断进化——比如显微镜的发明，导致微生物的被发现，如此，便会越来越细化，就形成了不断的否定。西方文明的一大特点，就是不断地否定，继而不断地进步。我们的文化，则从一开始，就知道“物”无法穷尽，而“道”是唯一可以涵盖“物”的，所以，我们把重点放在了“道”上，我们要“格”的，是气、阴阳、五行这些。因为，任何事物都是“气”的存在，都是阴阳的变化。

天下之大，“不可胜数”，是数不过来的。以我们短暂的人生，也是“格”不完的。最令人惊奇和沮丧的是，人们一定会发现，“格”到最后，一定是“空”！细化到极致，不就是“空”吗？！东方文明一开始就知道和理解了这个“空”，不用“格”，这个世界的本性就是空的，而空，又是万有，所以是“真空妙有”。

东方哲学的一个要点，是直接告诉我们结果，不太讲过程，因为任何过程到最后都是殊途同归，索性直接告诉我们本质。本质虽然为空，但要积极地活着，否则就悟不到那个“空”，这就是中国文化的妙处。

这一段是在告诉我们，世界万物数不过来，研究不过来，“然其要一也”，“一”就是阴阳。甭管三阴三阳，五阴五阳，就是两个字：“阴阳”；一个字：“空”。只要掌握了阴阳，就知道万物自有其对立面，世界万物皆以阴阳分类，只要拿出一个东西来，得其阴，自得其阳。就好比星座，你只要一出生，知道太阳在哪里，月亮在哪里。基因也是双螺旋，也是阴阳。所以，不必研究万物，只要明白阴阳，我们就明白了万物。万物自有其对立面，世界万物皆以阴阳分类。

中国文化真正探究万物的方法不是格物，而是取象比类。取象比类不单纯是中医的思维模式，而是整个中国传统文化的思维模式。在取象比类当中，你可以大道至简，只用“阴阳”，也可以用“五行”，也可以用“八卦”，但一定要知道这只是打比方，而非真有阴阳、五行，或八卦。一切无非取象比类，世界如果用八卦来理解，就是八个方位，八个方向，八个性质，八个类，任何一个事物都可以如此分类。世间万物是不是都要分出阴阳来？当然要分。甚至，在动物界中，当雄性全部被掠杀，雌性自身就会雌雄同体，可见动植物应对残酷环境的能力比我们人类要强。（东方文明，既简单又复杂，简单的“其要一也”，复杂的，可以生出万物，无穷尽也。）

凡是取象比类，取的象越多、越复杂，就越低级。万物不可胜数，掌握要点最重要。所以《黄帝内经》后面有一句话，叫“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷”，就是说，若你能知道要点，知道核心，一句话就够了。若不知道要点，只知道东问西问，最后得到的也是支离破碎的东西。