我最早听说“无为”这个词的时候是听到这个成语：无为而治。后来在老子写的《道德经》里面看到：为无为，则无不治。

最开始看到这个词语的时候很诧异，老子倡导的”无为“二字难道是我们按字面意思理解的，什么都不做吗？

今天听了一本书，这本书的英文名叫《Trying Not to Try:The Art and Science of Spontaneity》。这本书是2014年出版的，目前国内没有中文版，作者是加拿大学者森舸澜教授，加拿大著名的汉学家，斯坦福大学宗教学博士，主攻中国古代思想，他曾把《论语》翻译成英文，他的译本被认为是最适合普通人阅读的版本。

我们国内研究古代思想的人也非常多，为什么要去听一个外国人讲的”无为“呢？

这本书的作者从脑科学最新研究结果给”无为“提出一个新的解释。

这本书说”无为“就是一种状态。

无为是不刻意追求，特别放松自然地去做事。

要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统。

孔子、老子、孟子、庄子最求的最高目标都是无为。

一、无为是不刻意追求，特别放松自然地去做事。

对于这一点，庖丁解牛就是个很好的例子，丁这个厨师在解牛的时候的状态就是无为，没有刻意为之，已经掌握了杀牛的最高精髓，不用思考，很自然完成一些列杀牛的动作，整个过程看起来丝毫不费力，刀用了19年也如崭新的一样。

做事达到无为的水平，需要艰苦的练习，就像儒家的礼仪一样，每个需要弯腰的动作做到什么位置才算合理，熟练到一定的程度，不需要任何思考，自然而然显露出文质彬彬。

练习礼仪的目的就是：先这样做，然后达到自然而然的状态。好比如学习开车，教练教你怎么开就怎么开，然后最后达到自己都不用刻意就会开车的状态。

有一个很简单的事实就是：我们从来不会去想睡觉是什么，睡觉就那么自然而然完成了。

人的认知系统分为热认知和冷认知系统。热认知系统是无意识的，比如走路，吃饭，睡觉，开车，做一些熟练了无数次的事，不需要想怎么做，就可以自动完成。这个概念在我最近读的一本书《思考：快与慢》也有谈到，《思考快与慢》上面说到的是系统1和系统2，我们大多时候都是在用系统1，系统1是低功耗，反应速度极快，不费时不费力，大多数时候的决策是对的。系统2是高功耗，很懒惰，不愿意工作，只处理重要的事。

无为的境界就是在两个认知系统上做一些改变。无为就是意识与潜意识，热认知与冷认知的完美合作。意识放开了身体，让身体自发，自然地做一件事，而与此同时保持高度的敏锐。

二、要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统。

心理学上有”心流“这个状态，这种状态就是一种忘我的状态，比如连续工作了很久，依然不觉得累，而且很愉悦，忘记了时间的流逝。也可以比喻为，你和知己聊天，不知不觉过了许久。

很多事都能使我们忘记时间，而且获得愉悦。但是无为的状态是需要符合我们的价值观的，比如古人倡导符合天道，看看自然是如何做的，自己做的事必须要符合自然的规则。而现代社会看来，我们的价值观可以从多个角度去构建，可以从亲情，友情，知识，能力，社会贡献等等。

在我的价值观体系里面，过度放松是浪费自己成长的机会，于是每次玩手机，忘却了大量的时间，获得的却并不是实在的愉悦的感觉，用一个词来形容就是很”空“。飞鸟过而不留痕。

于是，做事要有意义，就必须靠价值观体系，符合某种价值观系统，在精神上就会得到一种回报，然后不断正向反馈，促进自己达到无为状态，重复的正向反馈的力量是巨大的，就像是复利一样（还记得那个关于国王的故事吗？）。

三、孔子、老子、孟子、庄子追求的最高目标都是无为。

在孔子看来，不能怎么舒服怎么来，而是要通过不断训练自己，约束自己，符合行为规范，最终达到自然而然流露出君子的气息。孔子说过一段话：吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。

孔子七十岁的时候才可以随心所欲了，虽然能随心所欲了，但是那个规矩的边界永远都不会超出。

老子学派主张的就是不分好坏，复归与婴儿。就能像婴儿行事那样自然，那样专气致柔。

孟子认为，没必要重新建立一套”好的“热认知，每个人心中天生就有好的热认知的种子，”恻隐之心，人皆有之“，从善良的本性出发，去培养和引导，很像王阳明说的”致良知“，听从良知的声音行事。

庄子认为，热认知把我们引到哪里，那就去哪里，跟着感觉走就好。

这本书的作者森舸澜教授认为：不同阶段可以采用不同的训练方法，最开始可能要以孔子的方法训练，其后的各个阶段，根据自己的情况来训练。

条条大路通罗马，记得上次看到一个节目《寿司之神》，三星厨师小野二郎对于寿司的极致追求的那种价值观，正是他不断进步的源动力，而且他做寿司达到的状态基本上可以算无为。