读《曾国藩家书》，其中有两封信都谈到了明强。一封是《致沅弟·须以明强为本》，一封是《致沅弟·强字须从明字做出》。

这两封信的观点似乎有些矛盾，一封强调要以明强为本，另一封则说到强字须从明字做出。仔细分析，却可以看出曾国藩用心之良苦。

01

曾国藩的九弟曾国荃，性格一向很强硬很倔强，也就是我们平时所说的很霸道、很强势。一次来信却提到“乱世功名之际尤为难处”，可见他真是遇到了难处，也让曾国藩深感意外。

于是，曾国藩在回信中教导他，“吾兄弟常存此兢兢业业之心，将来遇有机缘，即便抽身引退，庶几善始善终，免蹈大戾乎？”

我们兄弟要经常怀着兢兢业业做事的决心，将来如果遇到机会，就可以抽身引退，可以善始善终，而免遭大的灾难。

“至于担当大事，全在明强二字。”要想担当大事，一定要在“明强”两个字上下功夫。

02

那么“明强”二字又从何而来呢？

“《中庸》学、问、思、辨、行五者，其要归于愚必明，柔必强。”

曾国藩把《中庸》对学者提出的博学、审问、慎思、明辨、笃行五个方面的要求，归纳为“愚必明，柔必强”，并简化成“明强”二字。

“愚必明，柔必强”，看起来很简单，但却不太好理解。

愚笨和聪明、柔弱和坚强，本来是两对意义相反的词，为什么可以互相转化呢？

儒家强调的是积极入世的“明”和“强”，而道家追求的则是一种超然世外的“愚”和“柔”。

乍一看来，两者是相互矛盾的，但实际上，它们则是互相补充、互相依存的。

这里的“愚”，并非蠢笨、愚蠢，而是一种“大智若愚”的愚。“柔”也并非是指软弱、懦弱，而是“以柔克刚”的柔。

想要做到“愚”，就必须先做到“明”，也就是只有先明白事理，才能够做到大智若愚。

想要做到“柔”，就必须先做到“强”，也就是只有足够强硬，才能够以柔克刚。

“弟向来倔强之气，却不可因位高而顿改。凡事非气不举，非刚不济，即修身齐家，亦须以明强为本。”正因为如此，曾国藩才劝弟弟要以明强为本。

曾国藩将儒家和道家的思想精华融为一体，体现了儒家学说和道家学说的相互融合和补充，对于修身齐家之道，便有了更深层次的认识。

03

前一封信，曾国藩教导弟弟要以“明强”为主，而第二封信又反对弟弟强硬的做法，这是为什么呢？

这就要具体问题具体分析了。

原来，第一封来信，曾国荃是在吐苦水，因此曾国藩劝他要“明强”。“强字原是美德，余前寄信亦谓明强二字断不可少。”意思是说，强字原是美德，所以我在前一封信中也劝你要做到明强二字。

而第二封来信，曾国荃打算给乔松年下严札，还打算严惩何铣。从中可以看出曾国荃是一个很强硬的人，谁要是惹到他，他便会睚眦必报。

曾国藩不太认可九弟的这种做法，认为他有些强硬过度。因此劝弟弟要“强字须从明字做出，然后始终不可屈挠”。

04

曾国藩在信中说：“强字须从明字做出，然后始终不可屈挠。若全不明白，一味横蛮，待他人折之以至理，证之以后效，又复俯首输服，则前强而后弱，京师所谓瞎闹者也。”

“强”必须建立在“明”的基础之上。首先要弄清事实、分析道理。如果道理确实在自己这边，就可以坚持到底，不屈不挠。

但如果并没有弄清道理，只是一味地固执己见，不依不饶，那就不是真正的“强”，而是在“瞎闹”。

“余亦并非不要强之人，特以耳目太短，见事不能明透，故不肯轻于一发耳。又吾辈方鼎盛之时，委员在外，气焰熏灼，言语放肆，往往令人难近。吾辈若专尚强劲，不少敛抑，则委员仆从等不闹大祸不止。”

曾国藩从自己和弟弟的实际情况进行了分析，指出一定要做到先明白事理后再选择强势的道理。

从曾国藩对弟弟的劝诫可以看出，“强”并不是绝对的，一定要建立在明白事理的基础上才行。做人一定要弄清楚什么时候应该强，什么时候应该弱。

只有从“明”字做出的“强”才能够服人，否则就是蛮不讲理。

我们做人做事也是一样，一定要明辨是非，该强则强，该弱则弱。如果只是一味地强势，不懂得忍让，不懂得让步，只会让自己走入死胡同，陷入万劫不复的境地。

所以，一定要牢记，强字须从明字做出。