对外的格物，还有向内的格物。
除了用我们的眼耳鼻舌、身去感知这个世间以外，我们还有一个东西需要自己去感知，就是我们内在的感受。
因为人是这几个部分组成，眼耳鼻舌身都包含在这个身体里，我们是靠身体在跟这个世界接触，然后得到各种智慧。
还有一个较为抽象的东西——他没有来的时候，你看不见他，他来了的时候你挡都挡不住，就是感受。
还有我们的思维。这三者统合起来叫自我。
我们所有东西都是租来的，就是这段时间的使用权。
不要去分析是头脑的境界，还是心流出来的，这都不重要。
现在只要守住一点─心，在心的角度来看这个世界。臣服，完全接受眼前的一切，完全把自己交给生命，交给宇宙，交给内心。再加上参。
觉察到一我一直在头脑里打转，没有跑出去过。要让心完全把脑化掉，把「我」散掉，从根处理掉，最多只需要让念头慢慢降下来。知道一切已经是完美、完整。一切，都没有离开过心。只需要不断建立这个信心，自然就会把它消失掉。不用担心。
我选择把这个生命交给更大的自己。交给生命。把这个瞬间完全包容起来。完全接受它。
我看见头脑里的我在移动，一会到这里，一会到那里，一切都是头脑对外界人事物的投射在头脑里，我看见被投射的印象，在头脑里跑来跑去，那不是真正的我自己，真正的我自己是看见和知道自己头脑里的自我在游动。
首先，头脑能不能摆脱“我”这个中心？你明白我的问题吗？我的头脑能否从我自己、自我中解脱出来？无论这个自我是超自我还是超超自我，它依然是自我。简而言之，自私可否全然消失？自我中心是非常狡猾的——它能自认为脱离了所有自私，也可以假装完全不再关心它自身的存在和它自己想要成为什么的行为，但是非常隐蔽地、深深地，它还会伸出触角来。
所以你得自己去发现是否可能完全从所有自私中彻底解脱出来，自私就是自我中心的活动。这就是冥想——去发现一种生活在这个世界上的方式，其中没有自私、自我中心、自我本位的行为、自我中心的行动。如果有一丝这样的阴影，有丝毫此类的活动，那么你就迷失了。所以你必须对思想的每个运动都极其清楚。
这很容易，别弄复杂了。你生气的时候，有一瞬间你甚至都不知道有那种感受。但是当你检视它，你能观察到脾气的出现，贪婪、嫉妒、野心和攻击性的出现。在它出现的时候看着它——不是在它结束之后——你明白吗？当它出现时，你看着它，它就萎缩消失了。所以头脑能够觉察到思想的出现，而这样的觉察就是注意力。不要去熄灭它、破坏它、打消它，而仅仅是觉察那感觉。
在它出现的时候彻底觉察它的存在，而随着觉察，随着对“我”的运动的关注，我的欲望、我的野心、我自我中心的追求，就枯萎了。觉察是绝对必要的，这样才能完全没有一丝一毫的“我”，因为“我”具有分裂性。这些我们都探讨过了。所以这是你首先要了解的事情——而不是控制身体，采用特别的呼吸法和做瑜伽——完全摒弃那些东西，你就拥有了一个不是部分地而是整体地行动的头脑。
当你用你所有的知觉观察山脉、树木、河流、蓝天和你爱的人时，那时候没有自我。没有一个“我”在感受这一切，这意味着头脑不是作为一个牙医、一个学者、一个劳工或者一个天文学家在运作，而是作为一个整体在运作。
这只有在头脑彻底安静的时候才能发生，所以没有一丝自我的影子，只有心灵的绝对寂静——不是空无，这个词传达的意思不对。大部分人的头脑反正也是空洞的！而只有没有被任何事情包括上帝所占据的头脑，才是安静的、充满活力的，那样的头脑才能够强烈地感受深沉的爱和浩瀚的慈悲感，那就是智慧。
