从理说心，往往会析心理为二，最后致理是形式的理、死理、悬设的理，而不能入心成德。
朱子晚年说：“陆子静专心尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处久了。某教人岂不是道问学处多了些f？故游某之门者，践履多不及之”。
朱子晚年直至临终，仍在修改《四书集注》，他明白，他所做之注解必定有解不真不透的地方，只是以他学心的思路，始终不明白原因何在。
意识来源于生活，而不是生活源于意识；原则从人的认识中产生，而不是人的认识根源于原则；真理来源于实践，在创新中发展，没有一成不变的真理，真理所以为真理，不是形式上的语言，而是实践中的真知真行。
“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”，“人能弘道，非道弘人”，“先立乎其大，则其小者不能夺也”。朱子一生，一心求理，却终生“骑驴找驴”，不知道此理就在此心上。[捂脸][呲牙]
人之一生，当是学思生命，然只是一学思生命，终还是有缺陷，会留遗憾。
人之一生，还应该是一知行生命，在知中行，在行中思，在思中知。
在思中知，则心与理为一，“心即理”，而不只是“性即理”。心即理，则理是实理、活理、有具体内容的理；性即理，则理是虚理、死理、形式的理。
所谓“在知中行、在行中思、在思中知”，就是把知识摆进自己生活实践中，贯通自己的行动中去，用心去行，用心去感受去体会，反思不足不到之处，用心总结经验教训，与己知之知相参合，然后归入理中、存于心上。
这样，知识、生活、行动、思想、心、理融为一体，相互贯通，打成一片，则智慧出矣。否则，知识只是知识，无关乎智慧；理只是理，无关乎心、关乎行、关乎德。
马克思主义为什么至今仍然管用？一是因为产生这个思想理论的时代基础仍然存在，二是因为这个思想“立足人类解放的价值追求，具有道义的力量；基于唯物辨证法的科学逻辑，具有真理的力量；诉诸于改造世界的历史运动，具有实践的力量；蕴含着自我革命的理论品质，具有创新的力量。而这些又只是同一问题的不同表现，不同说法，本身是混圆一体的。
虽然马克思主义与中国儒家思想具有相同的价值追求、道义力量，相同的理论品质、创新力量。
但在经过董仲舒的改造、朱熹的析心与理为二、特别是统治者取一弃十后，就缺少了实践的力量，尽管其本身是有诉诸于改造世界的历史运动的（在君主专制体制下，这点尤为专制统治者所忌），而儒家思想中本身缺乏唯物辩证法的科学逻辑（在中国传统文化中，有道统无学统，也即有理念理想、世界观而少方法措施、少方法论），所以尽管中国儒家思想也具有真理性、实践性，却不能象西方哲学，开出科学一途，更不能如马克思主义哲学，打开更宽广的视窗，将政道、政体、政治纳入其中。
中国优秀传统文化＋马克思主义＋中国社会主义具体实践＝习近平新时代中国特色社会主义思想。
佛家讲“缘起性空”、“荡相遣执”，道家讲“道法自然”、“无为而治”，所以，论圆融智慧，佛道为上，它们不相伯仲，能超越时代，亘古如新。
但超越时代，也即脱离时代，所以也正是它们的这种理念，不能与时代同呼吸共命运，缺少了人间烟火气，少了实践的力量。
所以，南怀瑾先生评价儒释道三家，如是说：“中国文化儒、释、道三家，孔子开的是粮食店，打倒了粮食店，光吃面包牛排是吃不饱的，会吃出毛病的……道家开的是药店，不病就不需要药店，一旦生病则非要去药店不可。所以老子开的无为之治这一味药是很重要的，碰到这个病，非用这个药不可。佛家开的是百货公司，吃饱饭又没有病，有空去逛逛百货公司，没有空就不去逛。这三家店都是人类生存的必要，都不能打的，打倒了就麻烦了”。
……
