孤独是生活在任何时代任何文化之中的人所需要面对的一个共同的问题。孤独感伴随着人的自我意识的产生而产生，它是人理智的发展与个体生命觉悟的产物。
当我们还是一个孩子的时候，“我”字几乎还没有形成，我们与母亲融为一体，这时的我们就不会有孤独感。但是随着年岁的增长，我们的自我意识逐渐产生，并开始认识到自己是作为一个独立的完整个体而存在，于是我们开始脱离母体，并经历了生理断乳期。这个阶段后我们的思维和身体进一步发育，时机成熟后进入了心理断乳期，这个时期是人的孤独感快速产生和发展的重要阶段。由于我们需要在精神和物质上实现快速独立，所以我们的自我意识进一步强化，从而使我们从原来与周围世界（母体）融为一体的状态中迅速分化出来，并进入了一个新的世界，在这个世界里我们以独立个体的形式存在，并永远不可能再回到同之前一样与世界（母体）融为一体的那种状态，因此孤独感迅速增强。此时的我们会使用各种方法来摆脱和消除这种孤独感，使自己内心达到一个新的平衡，但其实这只不过是暂时的掩盖与缓解而已。（弗洛姆在其著作《爱的艺术》中详细论述过克服孤独的五种方法：纵欲、同一组人结合、工作和娱乐的循环交替、创造性劳动、爱情，当然他的主旨是在说第五种，在此不详细论述。）
这个过程其实和整个人类社会的发展相类似，人的理智的发展使人脱离了自然（“尽管人永远不可能完全脱离自然。人继续是自然的一部分，但又同自然分离，永远不可能再同自然合二为一。”），使人从一个确定的环境（与自然融为一体），被推到一个不确定的，完全开放的环境中去。因此在新的环境中人必须进一步发展理智以寻求与新环境的和谐。随着理智的发展，人开始意识到自己与他人，开始觉悟到人自身的单一存在，开始觉悟到生命的短暂，意识到身不由己，死的必然，意识到面对社会和自然的威力自己的无能为力，所有的这一切使人陷入了孤独的牢笼，并开始了各式各样的自我解救。
为什么说自我意识是孤独的源泉呢？
其实所谓的自我意识与个体生命的觉悟无非是认识到了单个生命体的独特性和个体间的距离感。而孤独就是在此基础上深刻的意识到我们永远也不可能完全理解另一个生命体并消除这股距离感。尽管我们做了一切努力去认识自己和他人，但我们还是不认识他们，因为我们和他们不是一回事。我们越深入我们生命的深处或另一个人的生命深处，我们离认识生命的目标就越远。圣经中亚当和夏娃吃了辨别善恶之树的果子后，他俩就脱离了动物界与大自然的原始和谐，从而成为人。当他俩作为人诞生后，“这才发现自己是赤身裸体，感到很是羞愧”。弗洛姆认为这种“羞愧”并非是因为他们看到对方的性器官，而是因为意识到自己和对方并非一体，也就是意识到了他俩之间的区别和距离。由于他们认识到他们之间的区别，所以他们就相互陌生起来。这股距离感来自于自我意识产生，同时也是孤独的根源。
自我意识和个体生命的觉悟是自由的根基所在，而自由和孤独是一体两面，所以我们不难发现越是自我意识强的人越是自由的灵魂就越发孤独。比如梵高，比如尼采，再比如爱因斯坦，一切人类伟大的灵魂无不是高度的个体生命觉悟者和自由灵魂的孤独者。作家周国平说“心灵的孤独与性格的孤僻是两回事。孤独是因为内容独特而不能交流，孤僻却无独特的内容，只是因为性格的疾病而使交流发生障碍。孤僻属于弱者，孤独属于强者。两者都不合群，但前者是因为惧怕受到伤害，后者是因为精神上的超群卓绝。”其所谓的“独特内容”就是自我意识和个体生命觉悟开出的思想之花，而所谓的孤僻者不过是对自我意识发展的压制和个体生命觉悟的逃避罢了。
最后，弗洛姆认为，孤独是我们永远面临的一个人类生存问题，对人来说最大的需要就是克服他的孤独感和摆脱孤独的监禁。而在爱中实现人与人的统一才是对这个问题真正的和全面的回答。
