佛法之真谛，莫若世人皆可把持自己之心，心不可乱。心一旦乱了，那么身必乱，言必乱，行必乱，那么必会为迷惘犹疑所困，参悟不到佛理禅机，也看不破人生的种种。
那么，什么又是佛心的基石呢？
佛心的基石是“真心”，所谓“真心”，便是一颗不动不移之心，外界纵有千般变，我心依旧稳如山。也就是说，真心需要静心。
唐朝时期有一位得道的高僧，这就是马祖道一禅师。马祖道一禅师曾提出一个著名的佛理，这就是“即心即佛”。他座下的弟子无不是按照“即心即佛”的佛理修行，而他的一位法名叫法常的弟子更是因为从这句“即心即佛”中悟出了禅机，因此大彻大悟。而在此期间，师徒两人还有一段有趣的禅理对话。
当时马祖道一禅师为试探法常对佛法的领悟，曾对法常说道：“法常，你现在已经领悟了为师的‘即心即佛’，但为师最近又觉得‘非心非佛’了。“法常听完后不为所动，他对师父说道：“别的我不闻不问不管不顾，我仍是‘即心即佛’。”
马祖道一禅师听完之后，颌首笑道：“梅子成熟了。”
古时候有一位高僧曾有倡语“竹影扫阶尘不动”，法常的回答正是应了这句话，任你万般变化，也不过是因风而摇的竹影，不会扫起阶前半点的尘埃。
在佛家看来，心静即是“涅梁寂静”，无论俗世怎样变动更换，在悟得佛理禅机之人看来，这些最终都会归于平等，归于寂静。
但现实生活中，很多人往往不能为自己找到心灵世界的安静之地，而是因外界的种种变化而总在改变自己，人云亦云，随波逐流。凡事都随波逐流的话只能是永远跟在别人后面，被前面人的头背脊挡住自己的视线，不能够看到前面的风景，因为也不会知道前面是不是适合自己的归宿。
既然静心对人的一生如此重要，那么怎样才能做到静心呢？
星云大师给了我们这些俗世之人这样一些建议：
一是要对感情不执不舍。也就是说感情不可放弃，也不可过分执著，要用理智引导感情，用慈悲净化感情，这样才能有趋于静态的心。
二是要对五欲不拒不贪。五欲指的是财、色、名、食、睡。其实五欲并不可怕，可怕的是我们不知道如何去化导五欲。正当的五欲之求才是幸福快乐的保障，一味的贪婪或是拒绝都会造成莫大的痛苦。因此我们对五欲生活要做到不拒不贪。
三是要对世间不厌不求。不厌不求即是要求我们能够保持着一颗平常心，平常心就是静态而又活泼的心。
四是要对生死不惧不迷。世人常为生死所惧，生死所迷，但生死其实又何足迷，何足畏呢？正常的人生观对生死是不会有任何的迷恋与畏惧的。
如果一个人太容易受到外界的干扰，那么执著心、愧疚心、痴迷心等等魔障就会在心灵世界作崇，从而将自己陷入痛苦之中。这不是自寻烦恼吗？所以，若想还自己一份快乐，那就应该“不因外界心念变，守源固本心自真”。
