【论语·八佾】3.5子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”

【大意】孔子曰：夷狄尚且有君长，不像中国之僭乱，反无上下之分。

东汉包咸注：“诸夏，中国也，亡，无也。”何休《春秋解诂》注“有而无益于治曰无。”由此可知，“诸夏之亡”有两种情形：一为无君，如鲁昭公被驱赶出国，国内八年无君。另一种是君位虚设，权落私家。如鲁“三桓”执掌国命达二百多年。

夷狄，据《礼记·王制》载：“中国戎夷五方之民，皆有性也，不可推移。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中国、夷、蛮、戎、狄，各有安居、和味、宜服、利用、备器。五方之民，言语不通，嗜欲不同。”春秋时分中、东、西、南、北五方之民。居于中为中国，即诸夏。东为夷、南为蛮、西为戎、北为狄，他们的生活习性与中国不同，语言也不通。本章“夷狄”是将蛮戎也包括其中，特指中原以外的四方之民。

也有经学家认为“夷狄”不是以种族血统、地理方位来区分，而是以文化分、以礼义论。董仲舒云“《春秋》无通辞，从变而移”（《春秋繁露·竹林》）。比如《春秋·桓公十五年》“邾娄人、牟人、葛人来朝。”邾、牟、葛为中原诸侯，《礼记·曲礼》规定：“庶方小侯，入天子国，曰某人”，故此处称之为“人”，是夷狄之。《春秋》中“夷狄之”的一般书法是单称国名。如“晋伐鲜虞”，晋无道，故单称国名以“夷狄之”。韩愈《原道》云：“孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼而夷之，进于中国则中国之”。论语此章之大义也在于此，夷狄虽无礼乐教化，但有尊长统属，权未尝分，兵甲赋税也未尝私，利归之国而祸必相救也，此即“中国之”，不似诸夏诸侯不知有天子，大夫不知有诸侯，篾弃君命，专权拔扈，国中筑城，利归私家，礼乐形同虚设，实已夷狄之。

东汉包咸称此“夷狄”特指楚和吴。春秋时，内诸夏而外夷狄。鲁成公、襄公之后，楚与晋争衡，东方小国皆为其役属。宋国、鲁国亦奔走其庭。鲁定公、哀公时期，楚国衰弱而吴国崛起。鲁国曾北面事吴，向其纳贡。鲁哀公十三年，吴国在黄池举办盟会，诸侯毕至。由此可见诸夏已听命于夷狄，而吴楚之所以强大，是因君权一统，而诸夏多为权臣瓜分，鲁为三桓执掌国命达数百年，晋三家分立，齐为田姓取代。故曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”

此章另有一解，与此解完全相反。其意为：狄夷即使有国君，也不如诸夏没有国君而有礼义。主张此解者大有人在，当代论语大家钱穆、杨伯峻皆作此译。北宋邢昺言：“夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，若周召共和之年，而礼义不废。”公元前841年，国人暴动，攻入王宫，赶跑周厉王。政权暂时由大臣周公和召公执掌，历史上称为共和。故中原之优于夷狄是在于道，即文化高于夷狄，这也就是古代常说的“华夷之辨”。然杨树达先生截然反对此“种族优势论”，他说：“盖孔子于夷夏之界，不以血统种族及地理与其他等条件为准，而以行为为准。其生在二千数百年以前，恍若预知数千年后有希特勒、东条英机等败类将持其民族优越论以天下而预为之防者，此等见解何等卓越！此等智慧何等深远！中华人民共和国宪法有“反对大民族主义”之语，乃真能体现孔子此种伟 大之精神者也。而释论语者，乃或谓夷狄虽有君，不如诸夏之亡君，以偏狭之见，读孔子之书，谬矣。”

我以为，如果《论语》的篇章是有意编排过的，那显然前一解与八佾篇中前两章的意思连贯，仍是对鲁国贵族僭越礼制行为发出批判，说他们目无君长的行为，夷狄不如。虽说鲁国熟习周礼，典章完备，成为各国观礼之地，但八佾舞于私庙，歌《雍》徹家祭，这都违背了礼的本质，“人而无仁，如礼何，人而无仁，如乐何？”苟无其本，繁文愈盛，只增其伪。故老子以为忠信之薄、乱之首。礼之本为仁，无本则薄矣，仪文郁郁，亦与夷狄无别。