善教方能得民心

孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。”  孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

译文：孟子说:“仁德的言论不如仁德的音乐那么使人感动，良好的政治不如良好的教育更获得民心。良好的政治，百姓敬畏它；良好的教育，百姓爱慕它。良好的政治能聚集百姓的财富，良好的教育能贏得民心的支持。”  孟子说:“人不经学习就能做的，那是良能；不用思考就知道的，那是良知。年幼的孩童，没有不知道要爱慕父母的；长大以后，没有不知道要敬重兄长的。爱慕父母，属于仁；敬重兄长，属于义；这没有别的原因，因为这两种品德是天下通行的。

“孟子曰：‘仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。’”孟子在这儿对比的是善政和善教。善政是指政策很好、法令很完备，这个叫善政。善教是指有很好的教育体系，从小到大，从乡村里边的学堂一直到首都的大学都办得很完备，叫善教。

“仁言不如仁声之入人深也”，就是你跟一个人讲仁德的言论不如你通过仁德的音乐更能够打动人，“入人深”就是能够进到人的身心当中更深的层面。人们被感动了、内化了，音乐能够起到的教化作用就在这儿。  “善政不如善教之得民也。”所谓“得民”，就是怎么能够得民心。光靠善政的确能够得到民心，但是还不够深入。要真正深入民心，是用良好的教育，让这些老百姓受到教育，内心当中追求真善美、追求义、追求仁、追求德，这时候更容易得到他的民心。

“善政民畏之”，就算你的政策很完备，老百姓也就是感到害怕。“善教民爱之”，就是我为了这个社会做贡献我乐意、我喜欢，因为我爱这个社会。这时候根本就不是那个不要触碰法律底线那么简单的事，而是让老百姓争先恐后地为这个社会多做贡献。

“善政得民财”，你的税收体系很好，你能够把老百姓的钱收上来。但是，“善教得民心”，你要真正追求的不是那点钱，而是民心、民心向背。曾经历史上出现过这样的事情，有时候有的国家破产了，快不行了，老百姓纷纷拿自己家里的钱出来捐。黄金、值钱的拿出来捐给国家。为什么？因为国家要是破产了，你留这点钱也没有用，到时候更完蛋，还不如我们大家一块儿努力，让这个国家先渡过难关。这就是“善教得民心”，就当你得了民心，以后这个国家才能够真正地稳固，而不仅仅是靠政策、权力、税收。

“人之所不学而能者，是良能。”你不用学，你就能够会的东西，这个就是良能，就是你本来就具备的能力。你比如说小孩子一出生就要找奶吃，不需要教小孩子怎么样喝奶，只要碰到了，立刻就喝，这就是一种本能。

“所不虑而知者，良知。”也就是你不需要考虑太多，你不需要学习过很多的规范，你就知道该怎么做的，这个是良知。

“孩提之童，无不知爱其亲者。”孩提就是两三岁的时候。“孩提之童，无不知爱其亲者。”一个两三岁的孩子都爱自己的父母。

“及其长”，也当一个孩子长大了以后，“无不知敬其兄也”，就是知道对自己的哥哥要尊重。那这就是孟子所说的良知。所以“亲亲，仁也；敬长，义也。”在社会关系中，你说我跟朋友相交接，君臣之间我们一块儿共事，无非就是跟父母和兄弟的关系的扩大。就是当你能够知道“亲亲”“敬长”，你能够爱自己的父母，你能够尊敬自己的兄长，你就具备了最基本的仁和义。

核心知识点：孟子给我们谈过良心、良贵，这一篇中又提到了良知与良能。良知与良能是存于我们本心之中的善端，是本能与天性。生活中有一些技能是要通过后天学习的，比如读书、写字；而有一些是不需要学习的：我们看到柔弱的婴孩忍不住涌起的保护欲，我们看到不幸的人便会产生悲悯之心。这一刻你涌上脑子的念头，不需要经过思考、算计、计较利益得失就立即行动的行为，就是良知与良能。    既然良知良能是人的天性，从古至今为什么还不断有恶人恶事呢？因为良知、良能、良心、良贵是需要我们去滋养的，如果你不用日常的点点滴滴去滋养这一点天生的善端，那它就会随着时间推移、世事消磨而消失殆尽，人就会忘其本心，做出违背人性的恶事来。      千百年来的儒家不断讲学、教化世人，正是为了保存人性中这一点天生的、发乎本性的良知、良能。

闻一善言善思行

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希（jǐ xī）。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”      孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”      孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢(chèn)疾。独孤臣孽（niè）子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

译文：孟子说:“舜住在深山里的时候，与树木、石头做伴，与野鹿、山猪相处，他与深山里的老百姓差不了多少。等到他听了一句好的言语，看见一种好的行为，学习的意愿就像决了口的江河，澎湃之势没有人可以阻挡。      孟子说:“不要去做自己不屑于做的事，不要贪求自己不屑于贪求的东西。这样就足够了。”      孟子说:“人之所以具备德行、智慧、谋略、见识，常常是由于历经灾难。只有那些孤立之臣与庶孽之子，他们内心警惕不安，考虑祸害也很深远，所以可以通达事理。”

舜当年在深山之中“与木石居”，周围都是木头、石头。“与鹿豕游”，有鹿、野猪，跟这些动物、植物待在一块儿。“其所以异于深山之野人者”，就是深山里边的那些农夫、猎人，这种人被孟子叫做野人。说异于深山那些没有文化的野人的，几希，也就是那么一点点，特别少。就是孟子前面讲过“人之异于禽兽者几希”，我们一个人和禽兽的区别也不多，也就那么一点点。

“及其闻一善言，见一善行，若决江河”，舜怎么能够从一个深山野人的状态变成一个人间圣王呢？因为他每听到一句善言，见到一个善行，“若决江河”，就是一下子收不住了。舜觉得这东西太好了，赶紧学，然后越学越多，越学越多，像江河决堤一样，“沛然莫之能御也”澎湃之势没有人能够阻挡，这就是人性的光辉。

“孟子曰：‘无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。’”就是大家觉得，我要向舜学习是一件很难的事吧，这个事恐怕不好干。孟子说，有什么不好干的，“无为其所不为”，你不要做内心不屑于做的事情，你不要去追求内心其实并不屑于追求的东西，“如此而已矣”。仅此而已。

“孟子曰：‘人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”就是德、慧、术、知，这是四个不同的技能。孟子说一个人能够具备的德行、智慧、谋略、见识，这四个东西一般是来自哪儿呢？“恒存乎疢疾”，疢疾就是灾患，就是往往是由于一个人经历了灾难，他才能够具备德、慧、术、知。