一、关于愚民思想。
对于老子和孔子的愚民思想这里我想要说的一点就是都不是关于愚弄或者使愚蠢的意思。
后世对于孔子和老子的这些思想的解读很多，但是比较符合老子还有孔子的思想的就是“愚”是平复和安抚，是使不焦躁，不反动。
老子《道德经》之中说到“弱其智，强其骨”是对于黎民百姓的教育和培养过程中要注重顺从百姓自身发展，不要过度纵容他们的反动言论以及做法，降低他们对于财务的追求，可以使民生活富足，不至于生病饿死，而不是关于要让民众都变成弱智。
关于孔子的使民不知其实是一种对于民的保护，这种不知就是老子所说的无为和不争，是在名利和权势之前的不为之所动，在乱世纷争之中不追逐蝇头小利，不做权利和机构的走狗犬牙。而不是让民众愚昧无知。
二、关于“天道无亲，常与善人”。
有人对于梁漱溟先生的人生观的说法是，没有人生观何来弃恶从善，我想这也和世人对于老子《道德经》这句话的误解一样。这句话正好和梁漱溟先生的观点不谋而合。
老子《道德经》之中说到“天道无亲，常与善人”，表面意思是天道没有偏爱的人，但是常常给善人行方便。这不是前后矛盾吗？其实不是。
老子道德经之中说到的“道”是一个非常深刻的哲理，同样是一个非常抽象的关于宇宙自然的秩序逻辑还有人类社会之中的美德和道德，这种道是伟大而又难以捉摸的。所谓天道无亲，意思是天地间的法则对于每一个人来说都是平等的，生老病死和阴阳五行对于每个人来说说一样。所谓常与善人，并不是常常给善人行方便，这里的“善人”意思是符合道的人，而并非善良之人。
如果一个人的行事和生活能够和到相匹配，能够万事按照天地之间的只需去做事，那么自然万物的法则就只会帮助他而不是违背他的意愿，这是天道“与”的原因。所以善和恶有时候不一定会得到相应的后果，这个社会上存在的善和恶太难以判断了，我们只有按照着自己的规则和社会的规则去做事，才不会偏离正确的轨道太远。
一次一个人没有人生观，但是如果他做到以自身的发展和社会的秩序为行事准则的话，除恶扬善不是一种选择，而是一种被需要。
