18世纪60年代，当清高宗爱新觉罗·弘历自叹天朝物产丰盈，原不籍外夷货物以通有无时，法国一头伟大的小屁孩诞生了。不是说他生的伟大，在生这一方面，中国人生的产量更大。我要说的伟大，是这头小屁孩在40余年后，也就是19世纪10年代给出了某变换和某级数（说到这儿，或许你已经猜出来他是谁了，没错，他姓傅名里叶）。而200多年后的我，在大学宿舍吐出唾沫星子大骂其复杂程度胜蜀道一筹而完全摈弃高数大局、为鹬蚌相争的社会唏嘘未来的时候，这头小屁孩用其理论中“频域”这一概念给我的人生上了一课，让我有点相信宿命论，让我有点怀疑世界不是在时间的作祟下从原始社会到当今社会无休止的运转、不是被人类左右着前进，而是一开始就被设定好了的、静止的。它的静止就好比上帝事先谱好的曲子，被永远的写在了纸上；而它的运转，就如同上帝把事先谱好的曲子演奏出来。
就像皮影戏的大幕布，幕布的后面有无数的齿轮,大齿轮带动小齿轮,小齿轮再带动更小的。在最外面的小齿轮上有一个小人儿——那就是我们自己。我们只看到这个小人儿毫无规律的在幕布前表演,却无法预测他下一步会去哪。而幕布后面的齿轮却永远一直那样不停的旋转,永不停歇，正如我们看到的、当今的、眼下的世界。
也许你已经信奉了无神论，敢毅然断定什么上帝、女娲纯粹无稽之谈。为何你敢，因为你坐井观天。科学家说要相信科学，那科学是什么？科学只是目前人类能看到的地方，而目前能被人类洞察到的科学覆盖的空间、那就是你的井，哈勃望远镜半径范围内的宏观和电子显微镜下的微观乃是全人类的井。
最近去世的我们伟大的作家钱钟书之妻，中国人常尊称其为杨降先生，在她的《走在人生边上》中就论到了神和鬼的问题，他和我的认知是一致的。原文片段如下：『相信看不见的东西未必不存在。城里人太多了，鬼已无处可留。农村常见鬼，乡人确多迷信，未必都可信。但看不见的，未必都子虚乌有。有人不信鬼(我爸爸就不信鬼) 。 有人不怕鬼(锺书和钱瑗从来不怕鬼〉。但是谁也不能证实人世间没有鬼。因为”没有”无从证实;证实”有”，倒好说。我本人只是怕鬼。并不敢断言自己害怕的是否实在，也许我只是迷信 。但是我相信，我们不能因为看不见而断为不存在。这话该不属迷信吧?
有人说，我们的亲人，去世后不再回家，不就证明鬼是没有的吗？我认为，身后的事，无从得知，我的自问自答。只限于今生今世。』杨老先生说的对，看不见的，未必都子虚乌有（这里的有也要加上双引号）。
在还依赖马作为通信的年代里，人们永远也不会相信无线电磁波会传输信息；在科学如此发达的当下，凭着世界首颗量子通信卫星在酒泉升空，当下的我们依旧不会相信量子之间竟然还可以有“心灵感应”。当然，随着真相的大白，你彼时不相信的此时都相信了。
写此文的动机全然受家人影响，彼时和家人对峙，毅然抨击鬼神论，从幼年一直到成年。但逐渐的对诸多现象有所怀疑，譬如为何会有万有引力？是怎么样来的？这当然不能够被解释，人们只能发现它而运用它。所以，不能果断证明鬼神存在与否。
当然，讨论此命题或许意义甚小。人固一死，重于泰山亦罢，轻于鸿毛亦罢，化成神罢，沦为鬼罢。重要的是过程。就像上文提及，我们就好比齿轮上的小人儿，无法预测其下一步会去哪。但900个月的人生戏剧一场，只要演绎的好，轻于鸿毛又如何？
