原文

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

译文

陆澄曾经向先生请教陆九渊在人情世变上下功夫的学说。
先生说：“除却人情世变，就没有别的事了。喜怒哀乐难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也都体现在人情里，关键是要维持心绪的中正平和，而要维持心绪的中正平和关键在于独处时要恪守本己。”

注

【人情事变】，陈荣捷注，《象山全集》（《四库备要》本）卷三十四（页五下）曰：“复斋兄（名九龄，字子寿）一日见问云：‘吾弟今在何处做工夫？’某答云：‘在人情事势物理上做些工夫。’复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之真恶、真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。”
【谨独】，邓艾民注，谨独即慎独。
【喜怒哀乐、致中和、慎独】，出自《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道 也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
【慎独】又见《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”
邓艾民注，慎独即致良知。参见《与黄勉之·二》：“圣人亦只是至诚无息而已。其工夫只是时习。时习之要，只是谨独，谨独即致良知。”
【视、听、言、动】，出自《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”
【富贵、贫贱、患难、死生】，参见《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”
以下引陈荣捷注：
刘宗周云：“千圣相传，只慎独二字为要诀。先生言致良知，正指此。但此‘独’字换‘良’字，觉于学者好易下手耳。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页六下。）
王应昌云：“谨独只在明善。此动静合一之学。”

笔记

• 人情事变包括哪些事呢？
  人情即是“喜怒哀乐”。
  事变即是“自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生”。

• 为什么说“除了人情事变，则无事矣”？
  处理好“喜怒哀乐”，就可以“致中和，天地位焉，万物育焉”，处理好“视听言动”，就可以“天下归仁”，处理好“富贵、贫贱、患难、死生”，就可以“无入而不自得”。
  而这一切的根本都在人情，即“喜怒哀乐”上，所谓“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

• 怎样才能做到喜怒哀乐“发而皆中节”呢？
  慎独

• 为什么要慎独呢？
  因为“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。”人在别人监督自己的时候，不怎么作恶，一旦自己一个人的时候，就容易胡作非为。
  所以自己一个人的时候，就要非常谨慎，一个人的时候也要像有很多人监督自己一样，让自己处在一个“十目所视，十手所指”的环境下，就会“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，就会“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
  慎独就是“至诚无息”，就是时时处处盯着自己。
  曾国藩把慎独总结为：“慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。”

王阳明曾对邹守益这样说：“独即所谓良知也，慎独者所以致其良知也，戒慎恐惧所以慎其独。”（清·沈佳《明儒言行录》卷八，邹守益言行录，文渊阁四库全书史部）
王阳明在《答人问良知二首》中指出了“良知即是独知时”。 说明了良知是唯一可以用功的地方。

良知即是独知时，此知之外更无知。谁人不有良知在，知得良知却是谁。
知得良知却是谁，自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为。

心学后人刘宗周为了让大家方便下手，大力提倡致良知就是慎独。说：“千圣相传，只慎独二字为要诀。”