对于佛的理解，我是粗陋的，人到一定的年龄，总会不知不觉的想到静心，兴许看惯了江湖险恶，尝尽了人间沧桑，受够了勾心斗角，经历了无尽的挫败迷失......凡此种种。对于家庭和事业，少了淡定也从容，脾气大了，心性没了，人生在于一个悟字，悟不出，也悟不了，心性就迷失了。偶然看到了这篇文章，心性有些参透，感恩贤宗法师，虽然我们素不相识，但却能通过字里行间，领悟一点佛法心性。自向大众传播健康以来，总想通过量子科技产品，给大众带去健康和快乐，也许是冥冥之中，我的责任与义务，也算是积些德，给子孙留下些德福。在量子世界里，讲究意识决定物质，以往称之为唯心论，自经营量子产品以来，我深知意识思想的伟大，我们的思想和意识，在某种程度可以理解为量子的意识形态，无论相信不不相信，量子的意识形态是存在于宇宙万事万物的。我竭力说服人们相信量子产品带给人们健康，相信相信的力量，这无疑是意识形态的东西，只有相信，力量才会无穷，才能产生倍增的功效和力量。
2017年6月，在经历长达一年的量子产品体验后，我创立了倍酷科技，旨在传播“生而有趣 源于健康”的理念，告诉我所有的亲人和朋友，预防疾病，保健养生的重要性。为什么非得要生病了才想起保健的重要性？这些意识，是我们应当培养和重视的。从佛学普度众生的角度，我自认为是在通过量子技术带给大众健康，因为量子与佛学有着千丝万缕的关联，万事万物也有着千丝万缕的联系，凡事都有因果，我们现在所有的一切，无论财富和贫穷，无论健康和疾病，无不是我们曾经种下的因。我们每时每刻都在种因，也每时每刻都在收获过去因所结下的果。话不多说，推荐此篇文章给大众，期能收获满满。（以下是贤宗法师的演讲）
非常高兴，在中山纪念堂这个恢宏的场所，和大家共同探讨“中国企业家的精神困惑与希望”这样一个重要的人生问题。生活在这个世界，每个人都有这样那样的困惑。佛教认为，这是因为我们内心的无明所致。所谓无明，即没有光明，就像暗无天日、伸手不见五指的黑夜。在这样的生命状态下，我们看不清自己，不知道“我是谁”；也看不清世界，不知道“生从何来，死往何去”。所以，佛教又将无明称为“迷”，与此对应的，则是“悟”。学佛所做的，就是摆脱迷惑，走向觉醒，这是佛法修行的核心所在。佛教有汉语系、藏语系、巴利语系之分，即通常所说的汉传佛教、藏传佛教、南传佛教。其中，每个语系又有诸多宗派。但这些宗派只是代表不同的认识角度和修行方法，最终都指向共同的核心——那就是转迷为悟。我们应该有这样的经验，如果呆在一片漆黑的房间，只要出现任何一点异常响动，都会让人胡思乱想，甚至惊恐万状，衍生许许多多的可怕想象。事实上，我们的生命状态正是如此。因为迷惑，就会出现种种误解，带来重重烦恼。
这些错误认知包括两方面，一是对自己的错误认知，二是对世界的错误认知。每个人都是戴着有色眼镜在看自己，看世界，这个眼镜包括我们的感官、情绪、经验等等。因为受到这些因素的影响，所以我们看到的自己和世界，都是被改造过的，充满偏见和主观臆断，这是造成一切烦恼的根源所在。
本次讲座的题目，是“企业家的精神困惑与希望”。在二十多年的弘法过程中，我曾接触过不少企业家。作为这样一个比常人有更多担当和责任的群体，到底会有什么样的困惑？我归纳了一下，主要有以下几点：一是幸福的困惑，二是成功的困惑，三是安心的困惑，四是道德的困惑，五是慈善的困惑。今天，我们就从佛教的角度来探讨，为什么会有这些困惑，又该如何摆脱。
在我接触的企业家中，不少人都存在安心的困扰。虽然已经赚了很多钱，生存早已不成问题，甚至有了几十辈子也享用不尽的财富，但还是没有安全感，甚至说不清这种不安全感来自何处。同时，总觉得心浮气躁，无法安静，让自己活得很累。为什么会这样？如何解决安心的问题？
|一| ? 如 何 获 得 安 全 感
安全感主要由两个因素造成，一是社会因素，二是内心因素。在这个全球化的时代，从政治环境、社会环境到市场环境，很多看似毫不相关的因素都会影响到我们。比如美国的股市会影响中国市场，此外，世界各地的战争、自然灾害及种种意想不到的状况，也和我们有着千丝万缕的关系。而在我们身边，社会治安混乱，恶性案件频发，不知什么时候，我们也会碰到这些问题。这让生活充满了各种不确定。 这些外在环境之所以会对我们产生影响，关键在于我们对它有一份依赖，有一份在乎。人们总是对自己所拥有的充满永恒的期待。虽然我们知道人有生老病死，旦夕祸福，但在潜意识中，这些仿佛都与自己无关。我们对自己的默认设定，是健康平安，诸事顺利。包括对感情、家庭、事业等与我有关的一切，都有这样一份期待。如果这种期待的程度很强烈，并对此产生依赖的话，就会因为害怕失去而产生不安全感。 要摆脱不安全感，首先要接纳无常的事实。“诸行无常”是佛教的三法印之一，它告诉我们，从内在身心到外在世界，包括感情、家庭、人际关系，包括社会、国家、世界，乃至一切的一切，都是无常变化的。如果真正明白无常是诸法实相，存在于一切法，一切时，那么，我们就会接纳而非抗拒这种变化，更不会在变化尚未发生时就心存恐惧。没有依赖，就没有失去依赖的恐惧；没有在乎，就没有在乎而得不到的失落。 我们的心，本来是圆满而独立的。《坛经》中，六祖在悟道时发现：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”为什么这颗清净且能生万法的心会失去独立？就是因为我们把自己丢了，所以要向外寻找。 在寻找过程中，我们会不知不觉地建立各种依赖，作为自我的投射。比如手机，今天有很多人已经把手机视为身心的一部分，视为自身的某个器官，根本无法离开，甚至出现“手机依赖症”的心理疾病。一旦手机不在身边，就魂不守舍，焦躁难安。不过在几十年前，世界上还根本没有手机这个东西，更谈不上为此影响生活，影响身心。即使在几年前，没有微博、微信等沟通方式时，人们对手机的依赖也没有如此强烈。仅仅几年，手机已经把很多人成功地驯化为“低头族”，而且是数量巨大的一个族群。 这种对手机的依赖是生命本来的需要吗？显然不是，而是我们在使用过程中不知不觉培养起来的。事实上，我们对世界的每一种依赖，都是自己培养起来的。对外在世界的依赖越多，受控的因素就越多，就越容易患得患失，害怕失去。反过来，我们的依赖越少，生命就越独立。只有真正独立之后，我们才能做心灵的主人。 那么，怎样才能摆脱已经建立的依赖？一方面要树立正见，知道自己贪著的对象是怎么回事，也知道贪著本身是怎么回事。另一方面还要通过禅修，将这种认识落实到心行，对此确定无疑，而不仅仅是流于表面的知道。当我们的心完全自足，对世界不再有任何依赖，也就没什么需要担心的，自然不存在安全感的问题。
|二| ? 静 心 之 道
很多人会熟悉这样一句话：“我很想静一静，但怎么都静不下来。”为什么？其中很重要的一个原因，就是贪著太多，欲望太多。整个社会都要拉动消费，所有商家都在鼓励消费，在这样的诱惑下，贪著失控了，欲望膨胀了。很多东西，我们在不曾拥有前，一样可以过日子。可一旦习惯它的存在，你就很难舍弃它。这一切，让我们对物质有了更深的依赖，也让生活和幸福的成本越来越高。最终的结果，是让我们变得越来越忙碌。 当家中塞满各种可有可无的用品，贪著和欲望也在内心扔下数不清的垃圾，让我们的心变得同样拥挤。这些垃圾还会不断发酵，制造热恼，让生命处于被控的状态。凡夫最大的特点，就是面对念头时不知不觉，无法自主。我们不知不觉地发脾气，不知不觉地形成各种串习。每天焦躁不安，想让自己静下来，做不到；总在忙忙碌碌，想让自己休息一下，也做不到；内心压力重重，希望自己不要执著，不要太累，还是做不到。 佛教所说的禅修，就是通过相应方法开启生命潜能，点亮智慧心灯，对每个念头保持观照。《心经》开篇为“观自在菩萨”，这个“观”正是修行要领之一。当我们带着观照审视内心，看清自己在做什么，想什么，进而看清念头的来龙去脉，它就会慢慢平息下来，从波涛起伏回归平静。 当内心归于平静，我们就能感受到其中蕴含的力量。佛教所说的涅槃，正是一种高度的安静，所谓“涅槃寂静”。它不只是外在的安静，更是平息所有躁动后，生命内在所呈现的强大的安静。 《金刚经》中，须菩提向佛陀请教说：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”如何降伏内心的躁动、迷惑、烦恼？整部《金刚经》都是在帮助我们安心。禅宗公案记载，二祖请教初祖时，问曰：“我心不安，乞师与安。”也是请求安心之道。 释迦牟尼佛对人类最大的贡献，是发现每个生命都具有自我拯救的能力。生命有很多迷惑，很多烦恼。面对这些迷惑和烦恼，我们会觉得沮丧、无奈，觉得困扰、痛苦。但生命中还有一盏智慧明灯，正如《坛经》所说的那样：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”每个人都具备清净、觉悟的本性，只要找到它，认识它，就能明心见性。但开悟后还要继续修行，直到真正圆满福慧资粮后，方能成就菩提。从这个意义上说，佛法就是给我们提供生命的自救之道，佛陀就是告诉我们如何获得自救能力的导师。
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