朱雨桐：
我们要依天理而行，不断的克服自己的私心私欲，那样我们才可以成为圣贤，这是朱子的说法，如果你的欲望太甚太过了，那么，就变成了恶了，有的人就开始说了，天理是在外的，我为什么要遵守天理呢天理，又没有什么法律的因素，如果我不遵守天理的话，那么会有什么惩罚呢？
在以前的古代，人们都把天理人格化了，于是就有了宗教，有了神，因为宗教有自己的教规，如果你犯了错，比如说不依天理而行，那么宗教就会审判你，就会有宗教法庭，而有的人就会说了，凭什么那些神要惩罚我呢？他们没有资格，但是你只要信了他们就会惩罚，你信了这些宗教，那么你犯错了就得自愿接受惩罚。
朱子说天理在外，人要依天理而行，可是慢慢就产生了神，宗教，所以人就变得他律了，被动了，而王阳明先生讲，我们生而为人就有向善的可能性，一旦知与行契合在一起，那么就成了心即理就变成了自律，你就变主动的了，就不再是他律，而王阳明之所以要反对朱子，当代的读书人们，当代的人们就都知道向外求理了，就只听朱熹的，只专注于辞章之书，于是就都变成了一些衣冠禽兽，所以王阳明先生害怕后人被带偏了，所以才专利强调心学，让人们立自己的道德主体。
其实朱熹的学问也很高深，如果后人们将朱熹的学问理解的很深入很透彻很全面，那么可能他的知与行可能也不是二分的，有一系列的人支持，像这样一系列的知识分子多着呢，可是当时却被皇帝们所利用作为科举考试的一个门槛，都以诸子的学问为大纲，于是读书人们便把朱子的学问当成了教条，把它作为考试的一个题目，学习朱子的学问，只为考试中举，就像一个不断学习的机器人，就是逐物了，那么如果这样的话就完了，就无法真正的理解到知行合一了。
若水曾经说过，“阳明之知即是行，行即是知，不能无病。”这是若水对阳明的一顿批评，但其实他批评错了因为他没能很好的理解王阳明先生的学问，而不止他一个人反对，曾经的孙中山先生，也臆测阳明的意思是“以难为易，以易为难”但很显然不是，因为那是孙中山自己误解错了的观点，阳明的观点的本意根本不是这样，所以孙中山反驳的也可以说是自己的另外一个观点，而不是阳明的，因为孙中山认为行是如此的难，但是王阳明先生却让人们做到知行合一，这不是违背人性吗，所以孙中山认为知难行易，当时的孙中山，无法理解文人的思想，因为他当时主要是想推动中国，所以他学习的一直是美国，而对他而言，他宏大的政治却并没有实现，所以他觉得原因就是知难行易。
王阳明先生的学问是道统，而孙中山先生却提到自然科学了，所以是他批评偏了。科学刚发明的时候，是来源于经验的，但是王阳明把知与行混为一谈，合在了一起，但是却不适用于今天，孙中山先生理解的是，比如说，现在在工厂里面工作的工人他们，在流水线上工作的时候，有的工人都是只负责其中一个部分，而这个东西的原理他们并不清楚，所以孙中山认为知和行是分开的，但是他错了，因为他认为知只是工作的原理，行就是制作的一个过程，而王阳明先生理解的就是良知是道德层面上的知。
而那些反对王阳明先生观点的人，批驳王阳明先生的人，其实也没有真正的理解知行合一，做到知行合一，但其实是因为他们身处的环境不一样，时代不一样，比如说孙中山先生当时只为实现自己的政治理想，哪能理解阳明的思想呢，所以他只会有用自己的固有的思想来审判王阳明，在他那样的时间下，只会认为行是更加困难的。
张朱林：
王阳明两个半圣人之一，他开宗立派有一门自己的学说，那就是王阳明心学，在王阳明心学里面最主要的也可能就是知行合一，而这个知行合一到底是什么呢？
知与行又是什么关系呢？在比王阳明先生早几百年的但影响力很大的朱熹先生，他是什么观点，我们也知道我后面阳明先生就很反驳朱熹的观点的，朱熹说，知先，行后＂知先，行重＂，也就是说在朱熹这里行与知它是分开的，他是先知后行的，就是先格物得到天理再去行出来，在王阳明那里来说，这就是邪说，谬论，误人子弟，如果把它分开，理解不好的人只知不行，只去行盲目的去行而不知，没有一个目标，这是很可怕的，所以王阳明所提倡的就是知行合一，但是这个知行合一和我们平常理解的知行合一还不太一样，我们平常所理解的就是你知道了一个知识，道理，所以要找一个空把它做出来，但是王阳明并不是这样，只要你那个良知，善念，一发出来，这就是一个知行，他们是不可以分开的，也可以说行就是知，知就是行，但是比如说有的人是个不孝之子，但是他也知道不孝是不好的，但他就是不去做，这就不是真知，像王阳明刚开始也一直悟不透，直到他想明白了，心既理，他就一直在想我们日思夜想的圣人在哪里？圣人就在我们的身边，也可以说在我们的身上，对圣人就在每个人的心中，你根本不需要外求。良知自在人心中。也就是圣人之道，＂吾性自足，不假外求。＂所有的东西都是“吾性自足”的，是存在于每个人的心里，等待我们去挖掘和发现。也就是我们心中的良知，这个只不是外在的，不是你格出来的道理，他不是道理，它就是你内心的良知，而这个良知可能就是知行，但是也有一个大问题，这个良知绝对不是你的习性习惯，如果你把你的习性习惯当作良知那就完蛋了。
然而还有一个很重要的，就是怎样去理解恶念，就如先生所说：＂此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”。
的确，这个问题很重要，假如说我们发出来一个恶念，比如说偷个东西，或者说偷个税，结帮派，那按照王阳明的意思来说你发出来的念不就是行吗？那你这想这东西不就是犯罪吗？那不就天下人都有罪过了吗，但其实，这个知行合一就是为了防止这个，你有这个念头了，你要做的就是把他克服掉，因为首先你肯定就知道这个念头是不好的，既然你已经知道了，那之后就是克己的功夫了。
不过也有很多人反对王阳明先生，就比如说他的好友， 湛若水，也是一个高人，一个可以开宗立派的角色，他就觉得把知行在一起是会出大问题的，因为有的人可能就会理解成知了你行了，行了也就是知，会适得其反，但是他理解的和王阳明所说的恰恰相反，王阳明也就是为了防止有的人只知不行。所以也是说是它本身就理解错了。
接下来这个人物就是我们很熟悉的人，可以说没有他可能就没有我们这个国家，对那就是孙中山先生，首先他先肯定了阳明先生是为了劝人向善才举的这个知行合一，由于当时那个社会清朝已经建立了几百年，中华文明延续了五千年，有些我们看似封建的东西都已经是根深蒂固的了，但是在清朝倒了之后那些东西你一定是不可能被完全去除的，尽管孙中山先生已经进自己全部的能力来开导人民了，但还是效果微弱，而他也把这种去除封建的思想看做知，所以他感觉真正的知是比行难很多的。然而其实王阳明先生他也没有说是知易行难呐，所以可能孙中山先生反驳了自己心中的那个观点那个自以为的观点。
而孙中山举了另外一个例子：＂夫知行合一之说，若于科学既发明之世，指一时代一事业而言，则甚为适当，然阳明乃合知行于一人之身，则殊不通于今日矣。以科学愈明，则一人之知行相去愈远，不独知者不必自行，行者不必自知，即同为一知一行，而以经济分工专职之理施之，亦有分知分行者也。然则阳明“知行合一”之说，不合于实践之科学也。予之所以不惮其烦，连篇累牍以求发明行易知难之理者，盖以此为救中国必由之道也。＂
而他这个例子举的是科学上的，比如说你造一个原子弹，肯定有知道怎么造的人，也就是那个专门负责研究发明的人，当然有底层负责组装的工人，难道这不就是二分的吗？知与行在这儿就是分开的，这又怎么说？其实孙中山先生他所反驳的观点就被自己前面所说的话给反驳了，他也说过阳明这个知行合一他是为了劝人向善，而他现在把这个自然科学上的问题举到这里，其实就不太合适，阳明先生所说的并不是这科学道理，更重要的是这些工人为什么要做这些事？他们的目的，然而如果没有这个目标方向，他们不知道他们干这个的意义是什么的话可能才是更麻烦的，那些底层人或者那些科学家日复一日的研究工作，如果不知道目标迟早会把他们逼疯的，这个知行合一就是这一方面，那种致良知的感觉。
而我们所学的这些，不管是知行合一还是心既心也都是为了追寻自己的一个目标一价值。＂何为第一等事？当读书做圣人耳。＂就如这句话，找到自己学习的目标与意义
韩远微：
我们现在所理解的知和行，和阳明先生理解的知与行截然不同。我们现在认为“知”就是见闻之知，也就是我们现在的数学，自然科学。而我们现在理解的“行”其实就是一个外显出来的行动。但阳明认为的知是德性之知，是良知。是我们心中的可能性。阳明先生认为的“行”有我们的外显的行动，还有我们的心动，意动。
在阳明那个时代还有一种说法，就是朱熹所认为的知。朱熹认为，天理在外，需要我们格物致知，去求那个天理，然后再依照天理而行。大部分人会把天理向外推，最后推成法律或宗教，也就是他律。这样就显得人比较被动，没有显现出人的道德主体性。只有少部分人，可以把这个天理内化在自己的心中，达到“心即理”的状态。
那这个天道本来应该是怎样的呢？在儒家的整个体系中，天道和仁心是相对应的。“天道下贯，以润吾心”，我们的心就活了，就立起来了，成了我们的仁心。“仁心上达，以证天道”，需要用这颗仁心，将天道显现出来。我们的人心需要向外成人成物成就一个美好的世界，也就是要“以身弘道”，而要弘扬的天道，是生生不息，创生万物的。也就是一颗活泼泼的心，也没有被私心私欲遮蔽。这就是天道流行。
而阳明先生讲的知行合一，其实就是这回事。我们不能仅仅知道我们有向善的可能性，而是要真正的，把我们心中的大道活出来，去向外推。而我们仁心外推的这个过程，就是知行合一。
如果以这个角度来理解阳明先生讲的知行合一的话，是没有问题的。但是有的人没有理解阳明先生的知行合一，他们只是按他们自己的理解，去揣测阳明先生的意思，所以在当时有很多人都不认同阳明先生的观点，甚至会批驳阳明先生的观点。
就比如当时和阳明先生一起教学的湛若水。湛若水曾说过，如果像阳明先生这样把知和行混为一谈，是会出问题的。这样容易让一些人认为只要知了就是行，只要行就是知。那那些人就会只行不知或者只知不行。其实，阳明先生的意思是，如果一个人仅仅是把儒家大道停留在了自己的思想层面，那他需要把这个大道行动出来。而如果一个人只行，那么他就需要去思考怎么行。只有真正的行动，才是真知。
后来的中山先生，也批驳过阳明先生的知行合一。中山先生认为阳明先生之所以要提出知行合一，是为了劝人向善，当时很多人都认为，知易行难，所以阳明先生就要提出知行合一。但是中山先生认为，知难行易。因为两个人所处的时代不同，中山先生所处的时代是民国，而中山先生要做的就是革命。这个革命革的不仅仅是中国古代的那些封建的制度，还有人们心中封建的思想。但几千年的思想已经在人们心中根深蒂固，想要完全去除是很难的。这也就是当时中国人民的劣根性，所以中山先生就认为，知难行易。可是其实阳明先生在知行合一中并没有强调知易行难，中山先生只是在反驳自己心中认为的的阳明的那个观点。
后来中山先生又有一次批驳阳明的观点。他是站在科学的角度上去批驳阳明的观点的。中山先生认为，科学刚刚发明的时候，知和行的确是一体的，因为那时的科学大多都是经验科学，和生活紧密相关。但随着科学渐渐发展，科学似乎就和生活有了脱节。科学虽然源于生活，但是科学却又高于生活。就比如像牛顿第一定律等等。这时就显得阳明的知行合一是错的。还有一些流水线的工人，他们每天都只重复着那样一个动作，但是他们并不知道这个动作背后的原理。还有一些人他们知道这个动作背后的原理，但是他们却不用去工厂制作。而这似乎佐证了中山先生对阳明先生知行合一的反驳。但实际上，这并不是阳明先生所提出的知行合一。阳明先生提出的知行合一中的知，并不是一个人是否知道这件事情背后的原理或者科学道理。这里的知是良知，是自己心中对于自己生命的意义，价值，方向的思考。而那些伟大的科学家，他们是对自己的生命的价值，意义，方向有思考的，只有这样他们才会自发的去为人类这个社会的发展，作出贡献。
但是那些流水线工人，他们不会对自己生命的价值、意义、方向有思考，他们并不知道他们为什么要在那里日复一日的重复一个工作。
而这又一次证明了，阳明先生讲的知行合一，是很有道理的，是真正的在道德哲学层面很深的理解。我们不管做什么事情，我们都要追问其意义。如果我们并不知道其意义，那就是茫茫荡荡去做，就是只行不知。
