越读儒家经典越发现他是顺应自然之道的。这似乎让人不解，谈到顺应自然，当首推道家学派。
其实细想他们的角度是不同的，自然，包含了宇宙，万物，当然也必须包含人类本身。
道家放远于天地自然，似乎因结局而反推为还是不为。比如，老子知道周朝不行了，无可挽回了，那就顺其自然，辞官离开了，你们无论怎样争和我无关。当然他换种方法隐居教学，不得而知，若如此也是一种为。
儒家的方法也是一种自然。最初的礼乐制度包括圣人之言，是从自然现实中总结提炼得来的，不是凭空捏造强加于人的。人们只是发现了这些规律，就好比哪味中药能治什么病一样啊！
这些规律由历代圣人总结出后，口传心授，书之方册，为的是让后人少犯错误。是为“将顺其美，匡救其恶”，所以“自西自东，自南自北，无思不服”啊！这不就是顺应自然，顺应人心吗？
实际这些好的规范和德行，一些优秀的礼仪、生活方式是人本该有的样子啊！
后人为什么认为不自然了，总觉得是人为的枷锁。一方面人心惟危，另一方面，在经典中既有道的部分，也有方法实践的部分。随着时代的变迁，后人在未及领悟道之真谛的同时，却着眼于那些过往时代的形式，这就造成与现实的脱节。
如果拘泥于形式，显然不但落伍，还会遭致人们反感和抵制。就真正变成枷锁了。所以领悟儒家经典核心之道，在形式上需要紧跟时代步伐。
尚天地之道，效自然之法，顺人性之美，守五伦之序，和万家之欢，保长久之治。
孔子明知不可为，强而为之，是因为他在发挥人的自然之用啊！《易经》中说：天行健，君子以自强不息。所以儒家的君子是要效法天道，需要自强不息的，不是在那坐看风云变幻，古今多少事都付笑谈中。人来到世间是干嘛的，不是老死山林，与世无争，那是植物的生存样子啊！植物是不能“为”的，你把它种在哪，它就在哪了。人活着的价值和意义在当下，在于为人民服务。生命有限，这是自然之法则赐予人类的现实。正因为如此，所以孔子说:学而时习之。可见学习都是时时紧迫的啊！悟一寸便得一寸，行一善便得一善，哪有时间等啊！又说:朝闻道，夕死可矣。
所以儒家的时时学，时时为，时时行善，重在当下是有人的自然现实原因决定，这是遵循人之能动性的本然法则。
人类生于天地，归属于自然，我们不能把自己和自然割裂开来，儒家崇尚天地人有机的统一，只为让人类活得更有意义，更有尊严。
这又何尝不是自然的样子呢？这又何尝不是天地所欢喜的呢？
所以，当我们责怪儒家是枷锁，限制时。我们要么是错解了儒家，要么是自己的德行和道行不及所致。
我们终身修身慎行，努力而为，终有一天可以:从心所欲，而不逾矩。
