钱德洪录【44】
【原文】
丁亥年九月，先生起复①征思、田②，将命行时，德洪与汝中论学。
汝中举先生教言：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修③，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”
是夕，侍坐天泉桥④，各举请正。
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种。利根⑤之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人，一悟本体即是功夫。人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”
既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难过。本体功夫，一悟尽透，此颜子⑥、明道⑦所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体。一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛，不是小小，不可不早说破。”
是日德洪、汝中俱有省。
［注释］
① 起复：古时官员服父母丧，守期未满即应召赴任官职。明清时专指父母丧期满后复出做官。
②征思、田：嘉靖六年（1527年），朝廷命王守仁以原官兼任都察院左都御史，前往广西征讨思恩、田州之乱。思：思恩，在今广西壮族自治区北部。田：田州，今广西田阳县。
③格、致、诚、正、修：即格物、致知、诚意、正心、修身。语见《大学》经文。
④天泉桥：位于绍兴新建府内碧霞池上的一座庭院桥，阳明及其弟子经常在此聚众论道讲学。此次“侍坐天泉桥”，为之解难，史称“天泉证道”。
⑤ 利根：天性聪慧。
⑥颜子：即颜渊。
⑦明道：即程颢，字伯淳，世称明道先生。
［译文］
丁亥年九月，先生被起用，再次征伐思恩和田州。即将出发的时候，钱德洪和王汝中讨论学问。
汝中举出阳明先生教导的话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪说：“这话的意思怎么样？”
汝中说：“这恐怕也是不能作为定论的话头，如果说心体是无善无恶，意也是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物了。如果说意有善恶，那终究还是说心体依然有善恶在。”
德洪说：“心体是天生的性质，原本是无善无恶的。但是人有了（后天）习气浸染的心，意念上就有了善和恶了，格物、致知、诚意、正心、修身，正是恢复性之本体的功夫。如果（意念上）原本就没有善恶的话，也就用不着说这些功夫了。”
这天晚上（德洪和汝中）陪奉阳明先生于天泉桥上，各自举出各自的观点请阳明先生指正。
阳明先生说：“我现在就要出发了，正打算邀请你们过来点破这里的意思。二位的看法，正好可以相互补充，不能各执一词，我这里指引人，原本就有这两种。资性伶俐的人，直接从本源上领悟，人心的本体原本就是洞明无碍的，原本就具有个‘未发之中’。资性伶俐的人，一旦领悟本体，就是功夫。他人也好，自己也罢，内观也行，外用也可，全部通体透彻。其他人则不免有（后天）习气侵染的心在，本体受到蒙蔽，所以就要教他们在意念上切实地去为善去恶，功夫熟练后，心中的渣滓去除尽了，本体也就明澈了。汝中的看法，是我这里用来指引资性伶俐之人的；德洪的看法，是我这里用来指引资性次一等之人的方法。二位相互借鉴，则中等资性上下的人都可以指引他们入道。若是各执一词，眼下就有误人之处，对于‘道’的本体就各有未尽之处。”
阳明先生随后说：“以后对朋友讲学，万万不可失去了我讲学的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只要依照着我这个话头，根据不同的人加以（不同的）指点，自然没有毛病，这原本就是彻头彻尾的功夫。资性伶俐的人，世上难遇。一旦领悟了本体，就全部通体透彻，连颜回和程颢都不敢承认可以做到的这一点，又岂能轻易指望于别人呢？人有（后天）习气侵染的心，不教他在良知上切实地用为善去恶的功夫，只去凭空思考一个本体，就会一切事为都不能落实，不过养成了一个‘虚寂’的毛病，这个不是小毛病，不可不早日说破。”
这一天，德洪和汝中都有所省悟。
［解读］
嘉靖七年（1528年），王阳明授命于朝廷再度出征，这时他已经56岁，次年平定“思田之乱”后，便在归乡的客舟中与世长辞了。事后来看，他临行前的这次论学，其意义自然非同往日。而巧合的是，这次论学的主题又恰好是非常重要的“良知四句教”，所以此次论学，几乎可以视为王阳明一生学问的总结和指归。
所谓“良知四句教”，即：无善无恶心之体、有善有恶意之动、知善知恶是良知、为善去恶是格物。
关于这四句教，涉及到本体论和认识论的思辨课题，后世争论颇大，如果展开来说恐怕洋洋万言也难以说清，即使说清也许只是一家之言。这里我们只就这场师生讨论的内容做一番理解。
关于这四句话，王汝中认为还不是阳明的“究竟话头”，是因为在他看来，一个修行人一旦悟到心之本体是无善无恶的，功夫自然到家，意念上也就不存在善恶了。若意念上还有善恶，就证明修行还有欠缺，还没悟到家。
很显然，小王同学是属于六祖惠能那一路的，提倡“本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟。
钱德洪却不以为然，他认为心体就是天命之性，本来是无善无恶的，但人的心有了习染，意念上便有善恶了。格物、致知、诚心、正意、修身，都是要恢复那性体的功夫。若一切都无善恶，那就没什么修行功夫好讲了。
毫无疑问，小钱同学是北宗神秀那一路的，主张“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的渐修。
阳明先生对两位弟子说的话主要可以归结为两点：一是二个弟子的观点，正好可以互为补充，不可各执一边；二是 “四句教”最后要落实到道德实践，否则就养成空虚守静的大毛病。
这节可以借用禅宗的八个字来概括：理须顿悟，事须渐修。
理就是王阳明说的本体，亦即心学的根本智慧；事就是王阳明说的功夫，亦即具体的修学实践。一个修行人如果对根本智慧毫无体悟，就会盲修瞎练，变成一个磨砖作镜的笨伯。同样，若是一个人以为悟到了本体就不必在日常生活中老实用功，便会凌空蹈虚，沦为光说不练的假把式。
因此，正确的修行方法应该是把顿悟与渐修结合起来，让本体与功夫相资为用。
对于王阳明的“良知四句教”可以这样理解：人的心体虽然没有善恶可言，但是意念上（包括由意念发动的行为）却肯定“有善有恶”，故而需要一个“知善知恶”的良知来监管，更需要一个“为善去恶”的功夫去格物。
“良知四句教”最终的落脚点之所以在“格物”上，强调修行，就是因为人具有这种自由意志，可以在善恶之间自主选择——假如人生来就是善的或生来就是恶的，那还谈什么格物和修行呢？ 因此，“良知四句教”对我们的最大启示就在于：它揭示了人的自由意志与道德的关系。
人之所以比动物高贵，就在于人有道德意识和自由意志。如果一个人拥有道德意识和自由意志，却甘愿服从弱肉强食的法则，并全然被物质欲望和感官享乐支配，那他跟动物相差几何？
