赫拉克利特的鼎盛年在公元前500年这个节点上，它也正是中国的孔子，老子活跃的年代。赫氏的“逻各斯”与老子的“道”，他的朴素辩证法与老子的朴素唯物主义观点，在外在的描述形式上，有着惊人的相似。在他们两个人看来，万物都根据逻各斯或者道而产生，而且，它们都是在无限运动的，同时它们也是超验的，不为人所直接感受到的。
赫拉克利特与老子都喜欢用对立的范畴，并强调它们的相互转化。用今天的说法就是对立统一规律。不过看起来，赫拉克利特的词汇要比老子贫乏得多，他经常用同一个词的肯定和否定句式来表达对立的观点，比如，协调和不协调，存在与不存在，和谐与不和谐，纯洁与不纯洁等等。
相比较而言，老子的用语就显得游刃有余多了，他说，天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。相对的范畴使用得非常娴熟。这个是不是由语言的原因造成的不同呢？按说古希腊语的表现能力非常强大，以至于荷马写出了《伊利亚特》和《奥德赛》这样不朽的篇章。
这么说来就是赫拉克利特的个人表达有缺陷了？
还是回到赫氏与老子两者思想上的比较上来。虽然在外在描述形式上，两个人的思想有着高度的类似，但是仔细分析过后，方能发现，他们其实有更多的差异甚至可以说是不同。老子的道是一个唯一，老子本人也弄不清楚这个道到底存在在什么地方，他从来没有提起过“道”存于何处。而赫氏却说，逻各斯存在于每个人的灵魂中，是人所共有的，是顷刻不离的，只是人们对于逻各斯格格不入而已。所以马克思说逻各斯是自然规律，恐怕并不符合赫拉克利特的本意。
虽然两个人在认识论与本体论上，都以辩证的观点来阐明一些问题，但也有着不小的差别。赫氏推崇战争与冲突，认为它们引向产生，而和谐与和平则引向焚烧。而老子却强调无为与不争，主张个人自治，避免外界的干扰。
更重要的是，我前面已经说过，道家的思想，或者说“道”，就其本质而言，是一种治世方略。而赫拉克利特则不是，他的“逻各斯”的应用范围，更多地指向个人的灵魂、思想和智慧。这是他最为关注的问题。他用了很多的隐喻，来表达他对愚蠢的普通人，那些不能启发自己思想中的逻各斯的人的愤慨。他说，（猪）在污泥中取乐。驴子宁愿要草料不要黄金。不可以像睡着的人那样行事和说话。最美丽的猴子与人类比起来也是丑陋的。最为形象的一句是：一个人喝醉了酒，便为一个未成年的儿童所领导。他步履蹒跚，不知道自己往哪里走；因为他的灵魂是潮湿的。
潮湿的灵魂是什么状态？
古希腊哲学，毋宁说整个西方的古典哲学是有幸的，他们的人文思想用了一种科学理性的方式表达出来。这是因为很多哲学家同时也是科学家，或者说是科学爱好者。比如斯宾诺莎，比如笛卡尔，比如牛顿，比如康德，比如达尔文，比如马克思，恩格斯。这个名单可以列得非常之长。即使是在20世界，而且特别是在20世纪，弗洛伊德，哈耶克，波普尔，拉卡托斯，都受过非常良好的医学，法学与经济学，数学与物理学的教育。胡塞尔是数学、物理学博士。维特根斯坦在好几所大学学习过机械工程，航空工程等等。
中国的哲学家哪里能够具备如此优越的受教育条件？于是我们的哲学一直是社会政治的哲学，人际关系的哲学，感性与形象思维的哲学，也包括后来出现的心象的哲学，比如宋明理学。这种哲学及其思维方式直接导致了中国人的理性的缺失，思辨能力的缺失，逻辑分析能力的缺失，直到西学东渐才有所改变。
悲夫！
不过，赫拉克利特的一个观点，可以在今天大陆的中国人之中找到共鸣。他说，医生们用各种办法割、烧和折磨病人，却向他们索取酬金，他们是完全不配得酬金的，因为他们所作的事情和疾病是一样的，就是说，经过他们一治，病反而严重了。
关汉卿也是这么认为的。他的《窦娥冤》中有一位医生，叫做赛卢医，赛卢医的上场诗是这么写的：行医费斟酌，下药依本草。死的诊不活，活的诊死了。
真是一点都不错。
