《金刚经》有云：法尚应舍，何况非法。意思是对于度人之船的佛法，最后也不能执着，何况是佛法之外的事物。“佛法”（至少说得出、写得出的佛法）也是缘生之法，因为众生有烦恼，所以佛法才会因缘际会出现于世。反之，如果众生没有烦恼，那也就无需佛法。道理不难理解，众生有百病所以才会对症下药，没病自然不会有药。
如果将范围扩大，从汉传佛法扩展至中国国学，随着“国学热”，大众国学氛围越来越浓郁，但是随之而来对国学的各类负面评论也络绎不绝。所谓的艺术就是能给人带来平静或者温暖，这就是我对艺术的坚持，所以现在所谓的“犯罪艺术”、“黑暗艺术”在我眼里是称不上艺术的。中华国学虽然教派、宗派很多，但是主流思想都是“修心之法”，虽然大家对“什么是心”、“怎么修”各有各的看法，但是得到平静与安详这是大家共同的目的，这也是其魅力所在。
儒家《大学》一书开宗明义写到：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”六祖慧能大师说过：“何其自性本自清净， 何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。”老子《道德经》有云：“重为轻根，静为躁君。”中国传统文化非常注重一个“静”，不仅仅是因为心静智能生，更是因为“静”是众生“本我”所在。“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，“安”则是“静”与“得”的枢纽，因静而安，因安而有所获。这正应了《金刚经》一句“应无所住而生其心”，心静而不住于烦恼（人的私欲，简称人欲），心不住于烦恼而能安住于真如（或言天理），安住于真如的心所折射出的世间种种才是这世间的真相。西方科学认为运动是绝对的，静止是相对的，中华智慧认为事相上确实如此，就如同《易经》所说“天行健君子以自强不息”，但是“动”中有不动的本质，这不动的本质正是历代大德所追求证悟的。
在烦恼的世界中我们能寻到“静心安详”吗？《华严经》有云：”一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著，而不证得。”大家都具有佛一般安详的心灵，但是由于众生“一念不觉生无明”，无明（妄想执著）覆盖了我们的真如本性，所以我们的“安详”的心灵无法起到作用。佛法中常说“迷失了本性”，而不叫“丧失了本性”，就是因为“安详”的心是我们本有的，不会丢失。但是如今我们忘记“安详”放在哪里了，处处都被烦恼所遮蔽，所以我们要“破迷开悟”，要“明明德（使我们本有的明德再次明亮）”，所以“静心安详”是大家本有的财富，既然是本有的素养自然能寻回。
如何才能寻回“静心安详”呢？有人问佛门高僧修行的秘诀，高僧说：“我是吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。你们是吃饭想着睡觉，睡觉又想着吃饭”，安住于当下，便是制心于当下，念念都安住于当下，没有烦恼、没有杂念，就是《楞严经 大势至菩萨念佛圆通章》里所说的：“都摄六根,净念相继”，进而能“不假方便，得三摩地”，三摩地就是“安详”。
如果有人质疑国学的价值与意义，那请你反问他中华国学的入口是什么？如果对方不知道，那么说明对方连国学的山门都没有看到，既然连国学是什么都不清楚又有什么资格去质疑国学呢？我只知道我在国学的入口看到了“静心”与“安详”。
