梵，意味着无形的“那个”。因为它没有任何更改或变化。

无有变化的“那个”，就是梵。

梵，意味着不动或静止。

而“内在真我”（Inner-Self）是动的，它被称为见者或见证者。

那个“内在真我”指的是神，他的本性是运动的。

他维系着所有的众生，并居住在众生之内。

除了活的生命体之外，其他物体都是无生命的。若没有真我，身体就是无用的，而有了真我，则可以达到灵性生活的顶峰。

所有不同的修行道路，比如行动道、虔敬道、智慧道、究竟定解道、入世道、出世道等等，都是神在其中引领和推动的。

没有动的，就无法理解不动的；动的永远不会变成不动的。这一点通过探究和深入地思考就能明白。

神是万物之根，但对神来说，既没有根，也没有顶峰。究竟实相，即超梵，是不动的、不变的。

如果认为恒常变化者与不变者是一样的，那这种人就缺乏明辨。若深入地探究，很快就会抛弃这种观念。

《思考:那么”万物即梵对不对呢？应该不对吧，万物也包括念头，念头怎么是梵呢？》

灵性生活的基础在于正确地辨析五大元素，并理解四大真言的含义。这些含义应该一再地去深思。

第一种身体是粗重身，而第八种身体是原初幻觉。八种身体都消融了的话，怎么还会有变化或变更出现呢？

恒常变化的东西只是看似真实，就像某种魔术一样。有人领悟到了这一点，但有的人却依旧认为那是真实的

不变的“那个”与创造、维系、毁灭的过程不同。若要理解这一点，就必须探究什么是本质，什么是非本质。

若将“本质”与“非本质”混为一谈，那只能说明不善于利用明辨力。不知道区分这二者的人，是错误的，也是不幸的。

将自身散布得无所不在的那个，叫做“内在真我”。它有许多变更，是不断变化的。它不是不变者。

这是显而易见的，可以从自己的实际体验中就能看到。若没有细致入微的观察，就无法了解什么是最终会剩下来的“那个”，而什么不会。

不断出现的事物，消失了。不断被摧毁的那些事物，是所有人都在直接体验着的。

有人为此哭泣，有人为此恼怒，有人为此疯狂地掐住别人的脖子。他们互相争斗，就像些饥寒交迫的人一样。

人们的行为没有任何正义感和道德感，还口口声声说一切都是真实的，这是因为他们缺乏明辨。

在生活中，他们懂得要丢弃石头而取走金子，吃下粮食而扔掉泥土，但他们却愚蠢地说一切都是精华（真实的）。

因此，要多加思考，在真理的道路上坚持下去，凭借明辨从领悟中受益。

如果硬要说鹅卵石和宝石的价值相同，那还有什么公正可言？因此，要明智地审视一切。

若不加以仔细审视，那么就只能遭受生活的起起落落。假装得好像所有东西都是一样的，这是愚蠢的。

凡是值得接受的，就应该接受，凡是不能接受的，就应该放弃。

所谓的智慧就是能够认识到，什么品质高或什么品质低。

在所有获得了生命的人类中，有人得到了永生这一好处，而有些人则是不幸的，被欺骗了。他们失去了人类生命的全部财富。

智者不会犯这种错误。审视之后，保留下本质的精华，非本质的糟粕则像呕吐物一样被抛弃。

28. 无论曾经做过什么，都会相应地体验到其果报。一直在从事的行为活动，会形成习气，不会轻易就改变。

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首先，我们必须崇敬令一切得以运作的那个“做者”，他是所有神明的存在之基。必须首先歌颂他。

没有他，任何行为活动都不可能发生，即使是一片落叶也无法移动。三界万物都因他而动。

内在阿特曼（Antaratman，Inner-Self）才是一切万物众生的真我。

他是神明、鬼怪、人类的真我。他是以四种方式出生的众生的源头，他是四种语音的源头。

唯有“他”住在所有众生中，根据环境的不同，以各种方式引导众生生活。

他在万物众生中的所作所为，又能说出多少来呢？

这才是那个隐藏着的神。他被称为“神”，或称为“自在主”（Ishwara）。正因为有他，人们才可以沉醉于最伟大的荣耀中。

认识神的人，自己就成为了那个“遍在之神”。若自己是神，谁还会在乎是否能安住于三摩地的状态，或无作的本然状态（sahaja）呢？

只有在分析了整个广阔的三界（醒位、梦位、深睡位）之后，才会知道这个秘密，才会不费吹灰之力地突然获得智慧上巨大的意外收获。

又有谁彻底这样看清和分析过内在真我（Inner-Self）呢？

许多人只明白和了解他一丁点，并且以这一丁点的知识为满足。

哦，听者们啊！看过的教导一定要反复再看，听过的教导要反复再听，读过的教导要反复再读。

人只能根据自己的能力，去寻找并窥见这个内在真我的本质；人也只能根据自己对明辨力的运用程度，说出已经看到和观察到的事实。

事实上，无论对内在真我已经有了多么深入的观察和洞见，也不足以能够描述他。一个小小的具有身体的众生，又有什么能耐去了解“他”呢？

如果没有持续和不间断的分析、审视，本就圆满完整的“那个”，不可能被有限的个体所了解。只有藉由不断的分析和对教导的反思，才能与神保持彻底的不分离。

只有与神不分离的人，才能被称为虔信者。否则，就只是在用徒劳的努力使自己疲惫。

这就好比去拜访一栋房子而没有见到它的主人，或者去某个王国而没有见到国王一样。

人类享受着感官欲乐，炫耀着他们所拥有的身体，却错失了去得知“维持身体的是谁”，这是何等的荒谬啊！？

就像这样，人们虽然嘴上说在使用明辨，却并没有用上。但这也没关系，因为人各有各的根器。

愚昧者不懂得如何降服自心。因此，聪明起来吧！但也要知道，即使是一些变得聪明的人，也会走上歧途。

就像一个人忘记了放在屋里的宝物，却到屋外挨家挨户地寻找，同样的事情也发生在不了解神的无知者身上。

世俗之人怎么可能冥想于神呢？若注意力专注在可见的世界上，并乐此不疲，那怎么可能认识神呢？

无数形态各异、言语各异的众生在宇宙中繁衍，甚至可以找到其中一些生活在大地和岩石之中。

内在真我遍布于一切处，并呈现出多种形态。“他”是众中之“一”。在许多的地方，他既是隐藏的，又是显露的。

动者永远不能成为不动者，这只有从亲身的实际体验中才能了解。变化无常的幻相不可能成为无有变化的究竟实相。

当元素一个消融到另一个中后，身体意识（body-cousciousness）则会脱落，而纯净无染的遍在寂静依旧如其本然。

弄清自己是谁，从哪里来的，怎么来的，这就是明辨之道。没有敏锐智慧的人是不会明白的。

智者会利用明辨的力量，跨越世俗生活的重重困难。有了对神的虔诚，自己的家人也会得到救拔。