六祖法宝坛经 付嘱品第十（四）

（博主注：这个偈子最重要之处是告诫弟子修行既要不动，又要有情。鲁迅先生说，无情未必真豪杰。那是枯木禅，不可取。但有情难免不妄动。保持中道，发而至中节谓之和，乃儒释道共同的第一义。黑体字为原文，其他为网上释文，斜体字为博主小悟。)

师于太极元年壬子。延和七月命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒众曰。吾至八月欲离世间。汝等有疑早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去后无人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会神情不动。亦无涕泣。

六祖大师在唐睿宗元年年号正极，在延和七月时（因在五月间将其年号改为延和，等到八月又改为先天元年，在一年期间换了三次年号），吩咐门下弟子到新州国恩寺。新州即六祖大师的家乡，国恩寺即他以前的住宅。到此地预备造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏终七月时落成。

（博主注：太极元年是公元712年，唐睿宗传唐玄宗，公元713年7月国恩寺建成，8月六祖圆寂。高僧一般都能预知生死，所以先做一些交代。）

在七月一日鸣钟击鼓，召集所有徒弟至法堂来就说：‘你们大家注意！在今年八月我就要离开这个世间了，你们若还有什么疑问，趁早来问我，我为你们破除疑惑，使你们心中疑惑除尽。若我往生圆寂后，就没有人教诲你们，你们知道吗？所以有问题要赶快问。’

第一个弟子又是法海，他率领所有弟子，听此番话后都放声哭起来，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起来，大概也有装著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。里头有真亦有假，就像作戏一样。

唯有最小的小孩子神会他不哭，为何他不哭呢？大概他不懂事，或没有知觉吧！不是的，神会年纪虽小，定力可不小，他明白一切境界来了，都要无动于衷，如此才真学到不动心。如何才叫‘不动心’？就是有人说你好，也不欢喜，有人说你坏，也不生气。有人说你用功办道，也不欢喜。有人说你最懒惰，你也不起烦恼。可是，若你真懒惰而有人说你，你不动心，却自辩说此是定力，那又错了。好像神会这小孩子，神情不动，没有欢喜也没有哭。

师云。神会小师。却得善不善等毁誉不动，哀乐不生。余者不得。数年山中竟修何道。汝今悲泣为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。汝等悲泣盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝说一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。偈曰。

受戒一年到十年叫小师、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大师说：‘神会小师，他现在不是小沙弥，因他已受具足戒。你们这些人看看，他虽年纪小，却都比你们进步，为什么呢？因他对善不善，好不好都能平等对待，而没有分别心，他真是转识成智，有大智慧。’你看六祖大师如此地赞叹小师。

‘他对毁谤、赞叹均不动于心，亦不贪也不舍，爱憎无动于衷。这位小师年纪虽小，你说他好他也不欢喜，你说他不好，他也不发脾气。他也不生悲哀心，也不生快乐心，这真是中道了义，真是难得。你们这些年纪老的也有，年纪中的也有，考试完全没有合格，火候都还不够呢！这么多年在山里，修的什么道？一点都没有定力，一听我说往生圆寂，都哭起来！嗄！这些人真没有出息！’各各都被六祖大师骂了一顿。‘你们修的是什么道？就是吃饭、睡觉。你们现忧愁悲泣，忧愁那一个？你们为谁哭啊？哭谁啊？假若你们担心我，不知到什么地方去的话，我现在告诉你们：切记不要担心，放心好了。我自己知道我要到什么地方，我的事情我自有安排，也就像“无大无小无内外，自修自了自安排”一样。假设我不知我到何处去的话，那我也不会预先告诉你们说我在八月间就要走了。你们这一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去处，你们若知我的去处，就不应该悲泣。法的自性，本无生灭，它是不生不灭，没有来也没有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我现在为你们说一偈颂，名叫“真假动静偈”。此偈有讲真的道理，也有讲假的道理，动的道理、静的道理。你们念诵此偈后，好好保存著，就和我意思相同。你们照此偈修，就不失顿教的宗旨。’

众僧被六祖大师如此呵斥后，就叩头顶礼，恭请六祖大师说偈。

（博主注：佛教的不动心似乎比道家儒家不动心更高一筹。神会得到六祖表扬，神情不动。亦无涕泣，是因为他已经悟出生死乃涅槃，法性本无生灭去来，故毁誉不动，哀乐不生。佛家认为:"一粒沙里有三千大千世界"…那个三千大千世界里面的沙子也还有三千大千世界…往下推是无止境的~所有世界都是因缘转合，无始无终，无内无外。而庄子在其妻死时鼓盆而歌，是因为道家认为人之生死乃气之聚散，本属自然。道家认为宇宙本源是道，气是道的另一种表述，如同水。至于孟子所说“不动心”是“志气已定，不妄动心”，更多讲的是人生修养，不为物喜，不为己悲。）

一切无有真，不以见于真 

  若见于真者，是见尽非真 

  若能自有真，离假即心真

   自心不离假，无真何处真

  有情即解动，无情即不动

  若修不动行，同无情不动 

  若觅真不动，动上有不动

   不动是不动，无情无佛种 

   能善分别相，第一义不动

    但作如此见，即是真如用 

   报诸学道人，努力须用意 

    莫于大乘门，却执生死智

   若言下相应，即共论佛义

   若实不相应，合掌令欢喜

    此宗本无诤，诤即失道意

   执逆诤法门，自性入生死。

所有一切都不是真的，你不要将不真的当真来看，若在不真之中而认它为真，则你所见也不是真的。如果你能自己回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。若你能离开世间所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心里不离开假，心里没有真，何处能找到真呢？所以真是不离自性，离开自性也找不到真的。

在你有情知觉性上就能明白这个‘动’，你若没有知觉性就是‘不动’。你若想修行此不动的行门，就要像无情那样不动。若你再想找真正的不动，就不要离开动而找不动，因动上就有不动。不动就是不动，而动是在有情才有动。若是有情而你再能不动，这是真正不动。你若没有知觉性，则你连佛种都没有了。在你有情知觉性上，不用识心来分别，而用成所作智来分别诸法相，证得自性的理体，得到第一义的境界，那才是真正‘不动’。你但作这种见解，就是真如的妙用。

我现在告知你们诸位学道的人啊！你要努力诚心去修行。不要在大乘佛法法门下，却执著你那生死的智慧，著相的智慧。我现为你们讲此偈颂，听后若能明心见性，那我就可和你们讨论佛理，若你听后不能言下相应，明心见性，也应合掌令一切众生欢喜。我此宗是修无生法忍，无所争论，不和人争执。你若和人一争就失去道义，失去道的本体，故说‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。’你若执著争论的法门，就不能出生死轮回。

（博主注：这个揭子最重要之处是告诫弟子修行既要不动，又要有情。鲁迅先生说，无情未必真豪杰。那是枯木禅，不可取。但有情难免不妄动。保持中道，发而至中节谓之和，乃儒释道共同的第一义。）

时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意各各摄心。依法修行更不敢诤。

当时南华寺六祖大师的徒弟，听说此偈后，都虔诚叩头顶礼，且都体谅大师的心意，所有的人现在都不哭不吵亦不闹了，也不互相辩论。从此依法修行，不互相争辩。

（未完待续）