叔本华认为，人的本质不是快乐，而是痛苦。所以我们终其一生并不是在追求快乐，而是在不断地规避痛苦。在生活中，只有降低自我对幸福的标准，才能最大程度实现幸福。世上每个人对内心的感知是不同的，这就决定了外界在内心所呈现出的结果是千差万别的。
时间偷走健硕的身躯和敏锐的思维，只剩下呆滞的目光能丈量脚下的土地。感知反应能力下降导致老人就很难再从外界获取内心的能量，短时记忆的能力开始消退。老人对待记忆只只能如老牛反刍一样，依靠过往的情景记忆（属于长期记忆）来获取能量。大部分老人是依靠回忆渡过最后的岁月的，只有一小部分人还能对生活保持探索的态度，这无疑是一种幸福的存在。
如果人生本质的痛苦无法逃避，也不必感到难过。年轻时候的稳定生活，在老年回忆的时候就如同昙花一现，转瞬即逝。所以说，从乐观的角度上看待这个问题，沉重感知所带来的无法摆脱的痛苦也并非一无是处，至少能在人的主观臆想中延长一定的人生经验，因为痛苦，感知印象更加深刻。
有一部分人对外在世界感知没有那么敏锐，甚至可以说是愚钝，虽然在一定程度上看来这也是一种无知的快乐。一些简单的情绪，如快乐悲伤兴奋忐忑就可以满足他们在存在感上的追求，可以轻易地弥补内心空缺。时间在人们沉陷情绪中偷偷溜走，导致这些情绪占据人们生命中的大部分比例，从客观上导致他们无暇顾及内心真正的感受。
倘若某天突然顿悟，感受到内心匮乏的情绪，从主观上他们又会刻意的去逃避，选择在不安的情绪中和别人交换纸牌，或者是社交娱乐的消遣活动中打发世间，逃避真正的感情诉求。孤独对于他们来说，称之为无聊更适合。
相比之下他们的意欲是最基本的的，沉重的生活压力，这些让他们应接不暇，世俗中的金钱、权力、虚荣等就可以成为一生所追求的目标。平时培养一些高雅的兴趣爱好，便可以称之为一个圆满的人生。
还有一部分人拥有超常的感知能力，他们的精神世界因为过度敏锐而忧郁，例如大部分的艺术家。因为寻常的物欲生活无法填补他们内心的匮乏，精神世界在外界和自我认识的结合下经常失衡，需要不停地去调节。
若人生有贫困潦倒的时候，对于他们来说，生活反而是轻松的。因为他们必须屈服在物质世界的权威下，为了生存必须花时间解决基本物质需求，当为生存而烦恼的时候，他们就没有时间去感知精神世界折磨。
而这些问题解决的时候，他们就会不顾一切地奔向幸福的牢笼，去追求更高的精神世界。外界的事物就很难再影响扰乱他们，因为这时外界带给他们快乐和痛苦的感觉几乎一样，他们不需要这些来获得力量。对于他们来讲，“孤独”意味着自由，思想意识不必再受束缚而去翱翔；“孤独”不再是折磨，而是生命里是求之不得的可贵闲暇。
真正孤独的是那些拥有一定感知能力，内心却贫瘠没有支撑的人。一方面在人生路程中被迫随波逐流，不断追求物质财富。另一方面又不甘心被命运所操控，于是追寻精神上快感来填补自以为是的高级意欲，用各种方式向命运进行宣战。
