【佛学与心理（18）】——随缘精进、和而不同（认知行为疗法）
一、缘起
独来独往独自一人闯江湖，无依无靠无根野草风中烛。缘生缘灭缘分究竟在何处？潮起潮落潮水退尽石自出。
随缘而处，去留不念。众生都是天地的过客，很多人事，我们都做不了主。譬如离去的时间，譬如走散的人。
“心”字三个点，没有一个点不在往外蹦。你越想抓牢的，往往是离开你最快的。一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。
人生，看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。
顺着自己的心意而活，就是最好的生活。人生真正属于自己的时光并不多，多数时光里，我们不是在羡慕别人的生活，就是在克隆别人的生活。追求别人那样的生活，成为我们的人生目标。一生中最美好的时光，只为了满足心中的虚荣。其实，真正的幸福，不是活成别人那样，而是能够按照自己的意愿去生活。
生命中许多东西是可遇不可求，刻意强求得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不抱怨，不躁进，不过度，不强求，不以物喜，不以己悲。
随缘不是听天由命，而是以豁达的心态面对生活。平淡不要哀怨，纠结不会改变，任余如何悲欢，世界依旧轮转。
千千万万个人，唯独你与我擦肩而过，谁说这不是缘分呢？
日思夜念，笑语萦绕在耳畔；春去秋来，倩影深印进心田；灯火阑珊，远远相望不敢言；花好月圆，情缘只在一念间。
我们已然错过了流年，岁月悄悄走过，只剩下我在时光里独自一人。愿我们所有的忧伤，都有地方可放。愿我们所有的执着，都值得坚持。
为人处事随着缘分，刻意的东西往往只会阻碍你前进，看开、看透、看破、放下会更自在。不争，不抢，不嫉妒，不羡慕。静待月圆花开。
世事如潮，人生浮华，或悲或喜，或失或得，一场匆忙而已……何为执念？何为自在？大道自然随缘，自在，醉饮山水云湄，抚琴一曲，闻天籁，澄万象，心中了无尘。
清风鹤羽浴天光，云蒸气。烟川远峦叠紫翠，碧落引。幽谷涧鸣，倦听泉流静。古观雾松隐，青石径，映带兰亭。一方琴，盘坐空灵。等闲犹醉，浮世形骸归去随真性。自在无为，载梦三千道入壶中饮。
二、结缘
随缘用身不着身，随缘用心有着心，空身空心空无我，即是如来接棒人。
万人中央，有一位无相真人，不要左顾右盼，诸位看官就是。
如上这句能使很多的修行者开悟见性，能让很多很多的求佛、求法、求道、求解脱的人，听闻后恍然大悟。
原来自己费尽心机寻找了无量劫的活佛，不在别处，不在外边，更不在别人那里，而是这当下明明了了的灵知即是。
这多么简单、多么容易的事，为何自己向外寻找了无量劫，却找不到呢？
其根本原因是自己太着相了。
每一个人都可以亲身体会，身体面对一切的事情是没有任何烦恼。
痛苦烦恼是自己在面对一切的事情时，自我执着放不下的我、我、我计较心。
如果身体面对一切的事情，只是知道明白，不动自我的爱憎取舍之幻心。怎么会有幻身幻灭的烦恼、痛苦、折磨呢？
这正是应观法界性，一切唯心造。心生种种法生，心灭种种法灭。自心生万法，万法唯心生。这是万古不变的真理。
只有通过自心的修行，才能达到真正的自在解脱。因为心的本质佛性灵知是空无一物。
空性的知觉性决定是不会有烦恼痛苦的，自己一切的烦恼、痛苦，皆因自我执着的幻心制造出来的虚幻痛苦。
身体只是自己的一台工具，没有善恶、凡圣之分别。身体只是随缘妙用，不会有什么问题。
一切的事情，只是佛性的显现幻影幻相，一切事情的本身，只是一时虚幻的假相是幻影，也没有什么善恶、好坏之分别。
错就错在自己无事生非的傲慢、自以为是的执着心，是自己自我的心产生了许多空幻的烦恼与业障习气。
因为你自己的心执着于外相，执着于身体的幻觉幻受，才会产生虚幻的爱憎取舍之幻心。
由于爱憎取舍之幻心，才会产生虚幻的烦恼业障与习气。
从本性灵知来讲，只是了了灵知，必没有什么烦恼可言。
明了自性空净只是了了常知，事相是自性灵知所显现的幻影。
一个见性明白真心灵知不着幻相的人，永远也不会有自私自利自我执着的烦恼。
因为自己的我、我、我本来就没有一个实质的东西存在，只是自己一念的虚妄执着心而造成。
一个用身而不执着身体的人；一个面对一切的事而不执着事情的人；一个面对一切的顺逆境界而不执着一切境界的人，也就是对一切境界不动爱憎取舍之幻心的人，永远也不会有丝毫的痛苦与烦恼。
因为自己一切的痛苦烦恼，皆着相执着的我、我、我迷执不觉的造成。
“缘”是信心——你对这种真理的信心、你对自己的信心、你对信仰对象的信心，这三种信心缺一不可。
佛教说“信为功德母”，就是说，有了这三种信心，功德才有滋长的可能。
因为，有了信心，你才能对信仰对象承载的真理“信受奉行”，才能无畏无惧、始终如一地坚持下去。最后，这种真理才会彻底改变你的心，你命运的轨迹也会随之改变。
你只有用所有的行为践行自己的信仰，才可能实现生命真正的价值，创造出对世界有益、不会被岁月毁去的东西。这种价值，就是我们所说的功德。佛教我们随缘，恒顺众生，随喜功德，这是修行。
随逆境，环境非常恶劣，人事非常复杂，而且都是找麻烦的，都是不善的，我们看到了、听到了、接触到了，应该怎么样?
没有瞋恚，没有怨恨，内不起贪瞋痴慢，外不生怨恨恼怒，修忍辱波罗蜜，修持戒波罗蜜，修布施波罗蜜，随喜功德，随恶缘。当中也有遇到善缘，称心如意，好人好事，时时皆有。
现在恶缘多，善缘少，善缘怎么样修?
不生贪恋。善缘好，一有贪恋就坏了。
对环境了如指掌，清清楚楚、明明白白，这叫看破。
看到环境真实的一面，心现，《华严经》上讲的「唯心所现」，这个心就是自性，真心，真心能生能现;
这个现象变成了十法界，变成了六道轮回，这是妄心，「唯识所变」，识就是起心动念，有自己的妄想在里头，夹杂着妄想，夹杂着杂念，生起对境界上的分别执着，迷惑颠倒。
唯心，这个心是真心，现一真法界;
唯识，这个识是妄心，起心动念、分别执着都是它。佛教讲究随缘，随遇而安。
不论我们走到哪里，那都是我们该去的地方；不论遇到谁，那都是我们命定的缘分。
随缘，结缘，了缘。
但随缘不是随意，而是在因上努力，在果上随缘。
尽自己最大努力去做，至于结果要坦然接受，不可强求，不可攀缘。
有些人觉得佛教比较消极，狭隘地理解成随缘就是不努力，随意，苟且。这是大错特错的。
三、随缘
这是个娑婆世界，娑婆即遗憾。
没有遗憾，给你再多的幸福你也感受不到。
人的这一生，许多事都是不尽如人意的，可以说是十之八九都是不如意的。
很多事情，我们可以说是竭尽我们所有的气力也得不到，有求皆苦，有求求不得。
当我们真的努力过后还是得不到我们想要的东西，这时候就要学会随缘，不要去执着。
心里要清楚，属于自己的福报终究会来到自己身边，不是自己的强求只会让自己更苦，要学会给自己看破，放下，方得大自在。
放下当然不是放弃。
佛教文化是非常积极阳光的。
何为放弃?
放弃是自己的不够努力，不够坚持，它是一种消极和懈怠。
而放下是让自己放下烦恼，放下负担，放下偏执，以一种更加积极坦然阳光的心态去迎接和面对生命中的风风雨雨。
放下过往，放下伤痛，放下那些是是非非和恩怨情仇，放过他人，也放过自己，让自己正能量满满，内心幸福，看什么都是美景，看谁都是善良人。知足，感恩，善良，方能感受到佛光加被，佛光遍照。法不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。这些金玉良言对治我们的心病，无疑是醍醐灌顶。
随缘乃佛家语，缘即原因和条件，随缘即随顺因缘，顺应根机。
换言之，即好坏随缘，得失随缘，不怨天、不尤人，荣辱毁誉泰然处之，坦然自如。
为什么要随缘？
因为好坏得失、荣辱毁誉皆过去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，缘尽还无。故当自作自受。
随缘就是把心时时处处安于当下，安心当下的境遇外缘，所谓“物来则应、物去不留”。
放下一些外缘俗务，而求得一个相对清净的外缘环境，能多些时间修持，这对脱离或减少世间染着的修学无疑是起到了积极作用，这就是“放下”。
放下是“放下”，拿起也是“放下”，拿放不染皆是道。
随缘不变、不变随缘，醒而则念、念而则觉，时时处处把心安住于当下，生活佛法、佛法生活，原本如此。
四、了缘
但仅仅随缘是不够的。仅仅随缘，就有点守株待兔，无可奈何的味道。
所以，要精进与随缘不二。
何谓不二？
即对立互补。
随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进，精进而后随缘。这样既能不断向上，又能得失随缘，泰然处之，体动心静，心境平和、安详，不至于疲累失衡，怨天尤人，烦恼不断，伤害身心。
有因便有果，有果便有因，世间万物的存在自有他的道理。“随缘”不应是“等缘”。
佛教所说随缘，是对随缘之正见，是觉悟宇宙人生绝对真理之后，身口意清净一如的坦然面对万事万物与自然正确作为。
宇宙时空与世界万象的不断运动和变化，往往直接或间接的影响着我们的生存和发展，这些影响条件，统称其曰“缘”。
问世间“缘”为何物？
这“缘”字实令人捉摸不透，因为无法诠释人与人相遇、相知、相交的底蕴或玄机，人们便认同沿袭了禅语中拈出的那个“缘”字。
说不尽的缘，道不破的缘，了不断的缘，是缘，非缘，有缘，无缘，缘深，缘浅，缘起，缘灭。有人灰情灭欲，斩断情缘；有人藕断丝连，再续前缘；良缘变孽，仇缘变情缘。一面之缘与一生之缘或许在一念之间，或是情在缘已尽，或是缘在情已绝，这红尘中的是是非非，恩怨情仇，又怎是一个“缘”字了得！？
佛门虽有随缘一说，但更有随愿转缘一说。
菩萨道的行者以慈悲大愿转缘而不被缘所转，其方便善巧的“随缘”是以随愿作主导的。
有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人也会成擦身而过。
一切法从心想生。万法随心愿而生，随愿行而转。
外缘是无常的，只有以不变的愿力立身处世，才能自主、自立、自强、自由、自在。
随缘不变，不变随缘。随缘者若丢掉或变掉那不该变的愿力，就成了被外在事物奴役的奴隶，为大可怜悯者。
明了万法缘起性空的道理。“性空”是因，达到“随愿转缘”是果，虽“缘起性空”，然“因果定验”乃永恒不变的真理。
是故，随愿而不能任性，循“万物之道”规则，而不为万物所牵制，终成就善愿。
正知正见者，往往是自主、自由的，是循着万法本具的道。虽随缘而不为缘所转；虽随愿而不背离万物之道，是为智者。
超凡入圣者，已证悟万物性空，能于万法中得大自在。
遵循因果律则，所以，随缘不如随愿，随愿还需随道，这是相辅相成的“联缘”。
一切事物皆依因缘和合而起。“内缘”来自本身的主观意识，“外缘”则是多方面的。
一般来说，甚难做到完全的随缘。因外缘不是单一的，而是众多的缘。
“随缘”是有原则的。
应牢记“没有理智的慈悲是祸害”。
没有原则的“随缘”也是祸害。
不变随缘，随缘不变。
由此而知，随缘，关键首先在于当面对眼前一切情境时，内心如如不动素质的养成、持续和完善，即身口意三者的完美结合与统一，此即为“不变”之体也。
内心不变修养之成就，即是真心全体之显现；因其而明，不变乃真心，真心清净无杂无污染；因而真心亦为清净心也。
清净心是一切心生发之能量和源泉，包容世界万有；当觉悟清净心之法喜充满时，会平等看待世间万物，无有任何高下、贵贱、优劣等相对分别之念，进而进入无我无私之无为状态，大智慧显现。
于其时，当生起与众生同一体之切肤感受时，会视众生为己身，既而全力帮助众生拔除痛苦，毫无吝惜地施与众生以快乐。
此乃慈悲之生地、菩萨之情怀焉！岂非随缘之大用乎？
不变随缘或随缘不变是美妙绝伦的佛之境界。内心永恒不变即能随缘，能够随缘即是修行已达到觉行圆满。
不变为真理之本体，随缘为真理本体之妙用。不变与随缘，同体不二，不可分割；此乃佛陀之无上境界矣。
身心果真不变，方为正觉；丝毫无烦恼随缘，全是真知灼见。
要学习佛陀，证得不变之清净心；学习菩萨，悟得不变之清净心。
并生起对众生的大悲心，自利利他，广度教化一切有情。圆满成就随缘妙用，则与佛同等法身慧命。
随缘是一个被人用得太多的词，也是人们经常挂在嘴边的口头禅。
一般认为佛门多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。
佛门讲一切事物皆依因缘和合而起。内因或多或少，外缘则复杂多端。所谓随缘是疏忽自我的内因，放弃自我的心愿，依外在形势随波逐流。
照实说来，完全的随缘是做不到的。因为外缘不是一缘，而是众多的缘，你随此缘而拒绝彼缘就有自我抉择在起作用。
只是许多人放弃抗争、力行的难缘，而随顺用心少、出力少、伤害少的好缘。
所谓“随缘”，一是随顺众生。
此等随顺，主要两种情形：一者菩萨摩诃萨安住法性以般若智慧随顺众生因缘方便化度。一者凡夫人发起菩提心随顺众生苦乐而实践菩萨道，包括念佛回向给六道一切众生，令灭六道苦，获暂时与究竟二利等。
这都是因大悲菩提心而随顺众生之缘，不过前者是大自在方便随缘，后者是依教修行随缘。
二是随顺自缘，在凡夫人也有两方面：一是随顺自己根基而扎实修学相应法门，不好高骛远。二是随顺自己身体、工作、家庭等情况，修学松紧适度，持之以恒，次第增上。
一个“缘”字，真是说尽了人间一切事物的精华。
随缘，不是一件容易的事。
随缘，不是说跟着人走，也不是说跟着物化而物化，更不是说可以随波逐流。
被人所牵，被事所缠，被物所累，这不是随缘。
反过来，若总是与人与事与物闹别扭，不能随缘，则更不对。
失之毫厘，谬之千里。
许多人随缘，终被外缘所误。
因为心识不定，遇恶则随恶，遇善却未必随善。
所以，佛家劝人万缘放下。
真正的随缘很难。
五、随缘精进
所谓随缘不变，不变随缘，圣贤境界是也。
什么不变？
本心不变。对人、对事、对物应遵循佛教正法，及古圣先贤之教诲，然后随缘。
以现代说法，为人的大原则不变也合乎情理。
用在生活上，就是随缘度日，以正法为依，不乞求、不攀缘，不即不离；同中有异，异中有同；不持己见，不执一端。有此修养，才有资格讲随缘，平常心就是道。
平凡是宝，一处永不动摇的金山，一潭永不止息的金水银水。否则，“随缘”将是一句“口头禅”，会导致误人误己。
做事为人，应依照“随缘不变，不变随缘”的原则，故应放松身心，不妄生无谓的事情。
何谓精进？
精进亦佛家语，即精勤努力，修善断恶，不断上进。
为什么要精进？
因为精进有诸多功德利益：得现法乐住；得世间法；得出世间法；得资财；得动静和谐；得解脱烦恼；得菩提（大彻大悟）。
换言之，精进向上，才能得幸福、得快乐，才能成人，进而成佛。
何谓佛？
佛不是万能的神，而是觉悟的人，是自觉而后觉他的人，是大慈大悲的人，是无我利他的人。所谓我不下地狱，谁下地狱？佛，意味着人生的最高境界。
学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。
故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先筑地基，开通水道。
有因便有果，有果便有因，世间万物的存在自有他的道理。
考试考得好，是自己努力的结果；考不好，那肯定是自己还不够到家。没什么可烦恼的，也没什么可害怕的，继续努力就是了。
因果关系告诉我们，任何成功，都不是从天上掉下来的，也不会自己从地里长出来，而是靠努力争取的。‘干’才是真的，不要去空想、作白日梦，再也不去张口说空话。脚踏实地干，坚信因缘到了自然会有结果。
当然，许多事情是不可强求的，因为因缘未到。如果我们执着追求——太执着，我们注定是痛苦的。
努力去干，结果如何，就随缘吧。这样，以良好的心态去学习、工作和生活；这样，永保活力，永保旺盛的竞争力。
这就是精进向上与随缘自如不二，这就是既精进又随缘，这就是中道，这就是智慧，这就是生活的艺术。
六、和而不同
齐景公曰：‘和与同异乎？’晏子对曰：‘异！和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是！’
《国语;郑语》史伯对郑桓公曰：‘夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。’
《论语;子路》章‘君子和而不同’。
《管子;宙和》篇论君臣之道如‘五音不同声而能调，五味不同物而能和’。
这里以羹与音乐来比喻、说明‘和’乃对立因素之辅济，专壹则无和谐，无艺术，无审美。故同必至不和，而谐出于不一，对立互补，相反相成。
还值得注意的是，‘和实生物’之‘生’字，揭示了‘和’的创构性或生成性，而这恰恰是单一之‘同’所不具有的。
对立互补、相辅相济之‘和’，其价值，正在于这一过程能生成新的东西。
对艺术家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的审美价值。
对人生而言，则创构健全、平衡的生活。
两极中和的要义正在于此。
其实，中国的‘和’本身就意味着两极对立互补，意味着对立因素的相济关系。所谓和而不同，相反相成。
丁俊贵
2019年6月25日
