5.4子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”
公冶长第五主要表述的是孔子评价弟子以及社会各阶层人士的言语。子贡见孔子评价了公冶长、南容，都给予很高的评价，特别是评价子贱，直接说他是个君子，于是子贡就问老师对自己的看法。 “赐也何如？”“赐”是子贡的名，他叫端木赐，按礼的要求，长辈可以对晚辈直呼其名，同辈、晚辈相称，得称对方的字，不能直呼其名。而对着别人提到自己的时候，无论对方是长辈、平辈还是晚辈，都要自己称自己的名，而不能对别人介绍自己的字，因为字是尊称，得别人称呼，礼的原则是自卑而尊人。 我碰到不少现代人开始给自己取字，附庸风雅，但是在介绍自己的时候介绍的是自己的字，其实这个是失礼的行为，自己不能尊称自己，那应该是别人尊敬你的称呼。 “何如”就是如何，子贡说：老师，在您看来，我怎么样呢？孔子说：“女器也”，“女”读作rǔ，通“汝”，是“你”的意思，这是古文常见的用法。孔子说：你是个“器”，也就说是个有用的人才。子贡聪明绝顶，听懂了老师说他是可用之才，肯定了他的能力，于是半开玩笑的问：“何器也”？老师说我是个材料，那我是个什么材料，有何可用呢？孔子回答“瑚琏也”，“瑚琏”是宗庙内盛放黍稷这些粮食、镶着玉的礼器，贵重华美，比较重
要，宗庙重器。 评价他是有用的人才，应当是很正面的评价了，但是孔门论学，是以成为仁人君子、圣贤为追求，重点是考量一个人的道德品质、气度修养、心灵境界，孔子对子贡的评价可谓有褒有贬，一方面说他是个人才，另一方面，说他还不够君子的境界。 在《论语》前文我们也讲过，孔子说“君子不器”，君子首先是一种内心精神通过修养而形成的人格，不局限于具体的才能，不是专家，在一两门内技艺中见长，而是“志于道，据于德，依于仁”，从内在探索生命的真谛，“器”是有形的，小器盛的少，大器盛的多，但是再大的器也只是器，所盛放的就有限度。 比如子贡，他的能力足够大了，口才超群，外交能力无与伦比，又是当时世界级的大富豪，诸侯国国君都和他分庭抗礼，待若上宾，据说他也曾佩戴六国相印，但是他自己很清楚自己的境界、修养、格局、气象，很多人说：子贡你比你老师强多了，但他有自知之明，知道自己还差得很远，所以他一直追随无职无权的孔子学习。 借此反观我们现代教育的出发点，恰恰和孔子的思路有差异，似乎我们培养的就是“器”，有具体才能的人，从小培养认识各种物质、自然万物，掌握各种基础知识，最后达到成为某方面具体人才为止，读硕士、读博士，其实都是比较专业、单一的才能培养。硕士不硕，博士不博到院士就达到顶峰了，其实我们是重才不重德，重术不重道，其实人除了具体的、生活的、科技的技能，还有生命的学问，精神境界、生命意义的追求。 所以君子不局限于某方面的才艺，因为境界不一样，修养不一样，好学坦诚，所以可以在各行各业当中立足，崭露头角，用无不是，做什么都可以做好。比如孔子，有人说他是思想家，有人说他是教育家，也有人说他是政治家，其实他也是道学家、礼学家、史学家、音乐家、武术家，他对天文历法、射箭驾车、种田种菜、起居饮食都无一不精。 可惜，如果孔子活到现在，估计也评不上个院士，现在各大城市的人才战略，也不会给他这样的人买房子有优惠政策，这难道不是很“小器”的人才战略么？ 所以，教育要回归于培养人格、德行、格局气度，强调内外兼修，培养通人，而不只是培养技术人才，真正的落实素质教育，落实立德树人的教育，把那些说是素质教育，真正实行的却是应试教育、功利教育、有才无德的教育都扔掉、革命掉，不光开发大脑，更要涵养德行，注重心灵、精神的培养，培养有文化自觉、德才兼备的君子，这样的教育才有希望。
