五、颜子之乐

读《论语》，孔子称赞过谁？唯有尧舜禹汤，文武周公，伯夷叔齐，管仲子产，可这些人都是过往圣人，孔子称赞他们不足为奇。然而，孔子却对他的一个弟子颜回大加赞赏。

《论语·雍也篇》第11章：

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

意思是，孔子说：“贤德啊，颜回！一筐饭，一瓢水，住着破旧的屋子，别人不能忍受这种愁苦，颜回却能不改变他的乐趣。贤德啊，颜回！”

孔子爱把人按照德行修为分成五等：庶人，士人，君子，贤人，圣人。连对自己都不敢称为圣人，当别人推崇他有圣德时，他自己却不承认，“若圣与仁，则吾岂敢”（《论语·述而》），太宰问子贡“夫子圣者与？何其多能也？”子贡认为孔子是天生的圣人，“固天纵之将圣，又多能也”，但孔子仍不承认，“吾少也贱，故多能鄙事”（《论语·子罕》），是贫穷的经历使自己成为多才多艺的人，自己并不是圣人。那又为什么在这里连续两次称赞颜渊“贤哉，回也！”呢？甚至在《韩诗外传·卷十》中说“若回者，其圣乎！虽上古圣人，亦如此而已。”像颜回这样的人，大概就是圣人了吧。即使是上古时的圣人，也不过如此吧。

看看，夫子连自己都不敢称为圣人，却称赞颜渊为圣人贤人。为什么呢？这大概与颜渊的安贫乐道分不开吧。

《宋元学案》中记载了这样一则史事：程颐、程颢两兄弟敬仰于宋代大儒周敦颐的盛名，于是前来求学。周敦颐对前来求学的两兄弟，不像一般老师那样让他们钻进经书典籍里面穷经寻理，却常令其寻找孔子、颜渊所乐何事。周敦颐为什么乐此不疲地让二程兄弟寻找孔颜乐处呢？难道学养深厚的二程兄弟连“孔颜乐处”这样最基本的儒学常识都不知道吗？

我们先看周敦颐对此的解释：“一小篮的食物，一瓢水，身居陋巷之中，别人都忍受不了其中的忧苦，颜回却不改其中的乐趣。但按常理来讲，富贵是人人都喜爱的，颜回不喜爱不追求却偏偏以贫穷为乐，是什么样的心理呢？这是因为天地之间另有至贵至富、可爱可求的东西，这些东西和一般的富贵不同，所以见其大的而忘记其小的方面了。”

《庄子·让王》中有孔子劝颜回出仕的话，“孔子谓颜回曰：‘回，来！家贫居卑，胡不仕乎？’颜回对曰：‘不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。’孔子愀然变容曰：‘善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也；审自得者失之而不惧；行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也’”

什么意思？颜渊以“夫子之道”“以自乐”。孔子说“朝闻道，夕死可矣。”孔子的道是什么？

在《论语》中，孔子也曾这样自白：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而篇·第15章》）孔子说自己尽管生活上粗茶淡饭，甚至弯着自己的胳膊当枕头，但是“乐亦在其中”，他可以悠然自得，而把外在的物质富足看得很轻。当子贡问孔子“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答“未若贫而乐，富而好礼者也”。在孔子看来，人生在世，身处困境而不谄媚于人还远远不够，只有在内心真正做到安贫乐道、达观自足才是非常可贵的。

孔子和颜回所追求的快乐，后来被宋明理学家概括为“孔颜乐处”。“孔颜乐处”的“所乐”是什么？程颐《颜子所好何学论》，文中说：“颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”儒家道德修养以追求圣人之道为最高标准，从而达到“仁”的境界，当然，孔子和颜回的快乐并不是贫困本身，并不是因为贫贱本身有什么可“乐”，儒家所谓的这种快乐，乃是对于贫困生活的超越，是一种内在的精神自足，是一种更高的精神追求。在儒家看来，快乐的根本并不是在于物质享受，而是在于人内心精神境界的追求。这样的精神追求，能够走出一种“小我”，达成一种“大我”，是一种安贫乐道的追求，是一种仁者不忧的境界，这才是“孔颜乐处”的根本内涵所在。

颜渊的实际行动告诉我们，学道的快乐比衣食住的快乐还要大，一般人的乐，是在好的环境里面追求，而颜渊乐在学道之中。原来颜回不改其乐，是乐在培养自己成为贤者圣者的胸怀，所以贫穷虽然不是快乐的事情，因为他内心强大、学道的力量强大，贫困不成为他生活的焦点，他的注意力全在学道之中。

颜渊的乐体现的是一种生命境界。冯友兰曾提出了著名的“人生四境界”说，自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。颜渊的乐追求的是一种自我超越、安贫乐道、俯仰合一、民胞物与的天地境界，这种快乐超越了一般的功名富贵，超越了具体的感官快乐，求得了一种“内心的和谐”，获得了一种“文化生命力”。

“孔颜乐处”这一儒家道德修养的理想境界，在现代社会依然具有非常重要的道德价值。当今社会，社会价值失落严重，见利忘义，见钱眼开，腐化堕落等社会乱象丛生，市场经济的发展也带来了人们对于物质利益的不当追求，人们似乎不再能够忍受贫困的境地，一心想着飞黄腾达，不择手段，因而苟且之事不断发生，并最终无法走