黄以方录【23】
【原文】
问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人，便异体了。禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又什么叫做心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
［译文］
学生问：“人心与万物同为一体，像我们的身体原本就是血气等物质流通的，这还可说是同体，对于他人来说就应该是异体了，至于禽兽草木就更远了，为什么还说是同体呢？”
先生说：“你这是只在感应上看问题了；其实岂止禽兽草木，就算是天与地、鬼与神也是和我同体的。”
学生问为什么。
先生说：“你看天地中间，什么才是它们的心？”
学生回答说：“我曾经听人说人是天地的心。”
先生问：“什么是人的心？”
学生回答说：“是人的灵明。”
先生说：“可见充塞天地间的只有这个灵明，只是被人体所隔开了，我的灵明便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰望它的高？地没有我的灵明，谁去俯察它的厚？鬼神没有我的灵明，谁去分辨它的吉凶灾祥？天地万物鬼神，离开了我的灵明，便没有了，一切成空。反过来，离开了万物，我的灵明也就没有了。所以，它们是一气相通的，怎么隔开的呢？”
学生又问：“天地鬼神万物千百万年来都是存在的，为什么没了我的灵明，就都没了呢？”
先生说：“现在你看那些死去的人，他的灵明消散了，他的天地鬼神万物在哪儿呢？”
［解读］
阳明学说里的“灵明”，是人的感应知觉，是指人的精神或心之精神，有别于人的身体或形体。
这一段也可以认为是对“心即理”这个概念进行的最淋漓尽致的解释。也是从哲学角度探讨物质与精神的关系问题。
提问者最后问“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”真的是代表了广大的唯物主义者道出的质疑。
但是阳明先生的一句“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”的回答，犹如拿滚开的水浇雪，令提问者的疑问触之即化。天地宇宙，自然是亘古以来永存着的，王圣人何尝不知道这一个简单的事实。但是王圣人更加知道，如果具有知觉的主体——也就是人——如果不存在了，谁又会有心思去理会这个唱独角戏的孤独歌手——宇宙万物呢？所以，天地间诸事诸物只有人参与进来后，才能谈其对于人的意义，也就毋庸置疑了。
这段对话既是对“心外无物、心外无理”的最好诠释，也充分展现了王阳明的整体论世界观。如果说王阳明是主观唯心主义，那他怎么会说“离却天地万物，亦没有我的灵明”呢？又怎么会说“遗物理而求吾心，吾心又何物”呢？
王阳明说“无心外之理，无心外之物”，并不是想否定规律、法则和万事万物的存在，而只是想表明——任何规律、法则和事物，都不可能脱离人的认识能力而存在；同样，人的意识也不能脱离这些东西而单独存在。正如他所说的：“物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”（《传习录》卷中） 可见，在王阳明这里，主体与客体，内心与外物，本来就是不可分割的整体。
