六祖坛经（自序品）1-1
缘 起
为什么选择《六祖坛经》作为永嘉禅中级班的教材呢？永嘉大师早年修学天台教法，由止观入门，颇有心得，于禅定已有深厚功底。后读《维摩诘经》，方知自心本具之理，所以我们将《<维摩诘经>选读》作为中级班的教材。读《维摩诘经》开悟后，他又遇到六祖弟子玄策法师。两人一番对答，玄策认为永嘉大师的见地与六祖暗合，应该请六祖为之印证。所以就带他到南华寺拜见六祖。永嘉大师见到六祖后，互印互证，证得佛心本具的妙理。永嘉大师本想即刻返回，被六祖留下小住一晚，第二天便启程回温州大弘禅法，时称“一宿觉”。永嘉大师当年的弘法之地，就是现在的松台山。妙果寺大雄宝殿外有南怀瑾先生题写的“宿觉名山”匾额，指的正是这一公案。因为这一渊源，所以我们将六祖所讲的《坛经》也作为永嘉禅中级班的教材。
得到六祖印证后，永嘉大师又写了一部《证道歌》，传诵至今。其中不但有禅宗明心见性、直指成佛的法门，更包含了释迦佛一代时教中最为圆满的《法华经》的义理。可以说，禅宗和天台的思想精髓，皆融会于永嘉大师一身。在禅宗顿教法门中，六祖大师指示我们从自心直证真如本性。而在天台宗的理论中，智者大师阐明了从凡夫到成佛的每个阶段，体系完备。所以，永嘉禅既重视理论体系，又重视内在证悟，极为殊胜。
过去，天台学人常将参禅者讥为狂谈暗证。因为不懂教理，得一点受用就口出狂言，自以为明心见性，是为狂谈。此外，是否开悟，是否证得佛菩萨境界，只有自己知道，没有一个标准进行衡量，是为暗证。
这一现象，佛在世时即已有之，有些比丘入得四禅，就以为自己证得四果；还有些虽已修得不错，但因尚未证果，就怀疑自己是否走错了路，结果因自卑而退却。可见对修行而言，不懂教理是非常危险的。反过来说，如果学教者不用功修行，就会像《永嘉证道歌》所说的那样：“分别名相不知休，入海数沙徒自困。”到大海中数沙，数得完吗？同样，宇宙人生这么多道理，怎么可能学得完呢？只有把所学教理用起来，落实于心行，才能从中受益。所以，教下和宗门的关系是“分则两伤，合则双美”。就像一个人，如果有眼睛而没有腿，虽然看得见却无法走路；如果有腿而没有眼睛，虽然能走路却往往走错。
在汉传佛教史上，把教理和实践融会贯通的，首推永嘉大师。现代人学佛，尤其是年轻的知识分子，往往会问：我为什么要学？我为什么要修？只有道理想通了，修起来才感觉实在。永嘉禅法既有理论体系，又有实修证悟，特别符合现代人的需求。
永嘉大师早年修学天台，得六祖印证后，又撰写《证道歌》，将法华思想融汇其中。永嘉禅高级班的教材，分别是《证道歌》和《法华经》选读。这样，就是以永嘉大师修学、开悟、弘法三个阶段为脉络，来编排我们的教材。第一阶段，先学习教理，修习简单的止观，以此安住身心。第二阶段，明白打妄想的心到底是什么，进而悟入真心。第三阶段，则是悟后起修，证体起用，利益一切众生。这三步缺一不可，只有这样，我们才能真正体会佛法的博大精深、圆融自在。所以，我们是把永嘉大师一生的修行过程，来作为永嘉禅的修学次第。（未完待续）
自序品
《坛经》简介
《六祖坛经》共十品，分别是《自序品》、《般若品》、《疑问品》、《定慧品》、《妙行品》、《忏悔品》、《机缘品》、《顿渐品》、《护法品》、《付嘱品》。我们的课程是选读，将讲述每品最精要的部分，由此掌握本品大义。
《坛经》自始至终就四个字——直指见性。随时随处，让我们和自己的本来面目相见，也就是古人所说的“十字路口见爹娘”。我们流浪在外，无依无靠，到处找不到家，突然在人来人往的十字路口遇到爹娘，那是什么感觉？如果对自己的本来面目有所觉了，就是那种感觉。若对本来面目一无所知，还要追求世间的五欲六尘，那想见的机会都没有。希望大家做好准备，把初级班的基础打好，再来学中级班，才会有相应处。当然，也可能有上根利智，不需要初级班，直接一点就破。那是过去生就学过初级班，现在不必再学。否则，这个基础是不可或缺的。特别是止观入门的部分，即如何调节身心。只有找到让身心安住的方法，才可能进一步见到自己的本来面目。如果不具备这种能力，身上挂满五欲尘劳，挂满名利财色，把自己压得喘不过气来，怎么可能见到真心？
在佛教中，一切佛讲的法，称为经；一切佛制的戒，称为律；而菩萨及祖师大德的著述，则称为论。唯六祖大师这部开示，被他的门人弟子乃至后世学人尊为经，名之为《六祖大师法宝坛经》。这是把六祖当做佛一样来尊重。无独有偶，永嘉大师的著作传到印度后，也被印度人尊为《东土大乘经》。在中国佛教史上，只有这两位古德的著作被称为经。
《六祖坛经》的体例和释迦佛所讲经的体例相似。佛经并非由佛陀亲自撰写，而是一次次法会的记录。佛陀般涅槃后，由阿难尊者诵出当时讲经的场面、对机者、主要内容，最后是奉持此经的功德感应，然后结集流通。《坛经》同样如此，是在六祖圆寂后，由法海、神会等弟子，根据他多次说法的内容记录而成。（未完待续）
摘自《永嘉禅讲座》（中级）
自序品
《自序品》提要
《自序品》的主要内容，是六祖大师自述身世和得法因缘。在中国佛教史上，六祖堪称传奇。其他祖师大德往往学识渊博，文采斐然，而六祖只是一个砍柴的樵夫，不通文墨，且出生于南蛮之地，却在五祖千余弟子中脱颖而出，传得衣法。他见地洒脱透彻，说法明晰，善巧接引了众多弟子，使禅宗顿教一脉走向极盛，成为中国佛教史上的重要一章。
有人说，六祖是祖师大德中的农民祖师。其实，学佛不仅和身份无关，也和世间的学问、地位、名利无关。佛世时，像周利槃陀伽那样愚笨到一个偈颂都无法完整背诵的人，同样能证得阿罗汉果。佛教认为，一切众生都有佛性，都能成佛，关键只是在于迷悟之别。如果一念迷失，不论有多少知识、地位、福报，都不过是凡夫而已。唯有破迷开悟，了达觉性，才能转凡为圣。而这个觉性是人人本具的，在凡不减，在圣不增。我们只是迷失了，所以不曾见到而已。
《自序品》的详细内容，大家要去读《六祖坛经》。这门课程是选读，只是讲述每品的重点，所以要多读《坛经》原文，至少十遍，甚至百遍，对《坛经》的整个脉络了然于胸，然后再来听课，才能把重点贯穿起来。（未完待续）
摘自《永嘉禅讲座》（中级）
自序品
闻法因缘
《自序品》中，六祖首先讲述了自己的身世。其祖先原在北方为官，后被流放到广东岭南，孤儿寡母，砍柴为生。一天，他挑柴去卖，听到有人在客店诵《金刚经》，一闻经语，心即开悟，问说：“您读的是什么？”客答：“《金刚经》。”他说：“从何所来，持此经典？”客答：“我自湖北黄梅东禅寺来，五祖弘忍大师在那里弘法，常劝大众多读《金刚经》，即自见性，直了成佛。”六祖闻言，心向往之。客人见其善根深厚，就出资让他安顿老母，然后前往黄梅求法。
六祖初见五祖，即有一段著名的公案。五祖见到他之后问说：“你从何而来？来做什么？”六祖答道：“我是岭南百姓，远道而来，唯求做佛。”五祖说：“你是岭南人，又是獦獠，凭什么想做佛？”当时，岭南一带尚未开化，称为南蛮之地，是朝廷流放犯人的地区，而獦獠是一种动物，用来比喻贱民。一般人听来，五祖此话带有贬义，会很受伤害，或嗔心大起，但六祖却不卑不亢地答道：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖一听，此人根性大利，但身旁门人众多，怕说多了令人起疑，反而对六祖不利，就让他去碓坊舂米。
过去舂米，是用石锤在石臼内反复砸，把谷舂成米。石锤和人分别在杠杆两边，此起彼落，叫做踏碓。六祖是南方人，个子小，踏不起石锤，只能在腰间绑一块石头增加重量。从这一点，我们就能看出古德道心之切，也就是五祖所说的“求道之人为法忘躯，当如是乎”。
达摩祖师来到中国，说汉地有大乘气象，可以直指见性。这个大乘气象是什么？就是由传统文化中孔孟和老庄思想而来的两大优点：一是积极入世，认真负责。六祖虽然身体不够踏碓的重量，却不因此推辞，而是绑上石头来做，不畏艰苦，勇于担当。二是看得开，放得下，不计较个人得失。很多人在意别人讲他几句好话，或者对他好一点，这还是一种私心。六祖不远千里来到黄梅之后，在碓坊默默劳作八个多月，并不觉得受了冷落，而是欣然承担。这样的精神，为国人修习大乘佛法奠定了基础。
其后不久，五祖准备退位，便令大众各作一偈，自呈心意，看谁最有资格传得心法，为第六代祖。当时，五祖住持的东禅寺共有千余住众，以神秀为上座，即大众的教授师。除五祖上堂说法外，大众都要接受他的指导。所以，大家听了五祖所言之后，纷纷议论说：神秀上座已是教授师，准接班人，祖师位必是他得，我等何劳作偈，枉费心力。神秀亦知自己是众望所归，同时也想让五祖印证自己心中见解深浅，便作了一首偈。虽然作了，但他没有把握，不敢直接呈给五祖，思来想去，就于夜间将偈写在五祖堂前的步廊墙上。
五祖见了，令大众依此诵持，说可以由此见性。但可以由此见性，不等于作偈者已经见性。所以，五祖晚上又把神秀叫来，明确告诉他：“汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”令其重作一偈。（未完待续）
摘自《永嘉禅讲座》（中级）
自序品
神秀之偈
神秀的偈颂是：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
“身是菩提树。”佛陀当年是在菩提树下证得菩提，故以菩提树为喻，形容佛陀圆满的一切功德。我们的身体就像菩提树。一个觉悟者，他的慈悲智慧都是通过行为或语言表达出来。如果没有身体，这些功德又如何得以彰显？
“心如明镜台。”心是什么样子？平常是看不到的，因为能看到的都是妄想。你想到这个磬、这个杯子、这个话筒，会知道心在想什么。除了所想的东西外，你看不到真正的心是什么样子。佛经中往往以镜子来比喻真心。当阿赖耶识的习气种子转过来，就是我们的真心，为大圆镜智，就像一面巨大无比而圆满无瑕的镜子。但这只是取镜子能够照物的作用为喻，不是指镜子的形状，而是说，心具有镜子那样的能够映现外物的功能。
我们看镜子时，会发现镜子中有你的影子。当你看到镜子中的影子，注意力往往是在影子而非镜子上。如果你能直接看到镜子本身，就知道其中那个你只是影子。如果你看不到镜子本身，就会把那个影子当作是你，反而看不到自己的本来面目。我们坐在这里，如果心里没有任何妄想，我所讲的，你一样能听到；眼前这一切，你一样能看到。虽然听到，看到，但你并没有起心动念，并没有任何动摇。那么，它为什么会看到？为什么会听到？就因为心本身具有照物的功能。所以，“心如明镜台”是比喻真心像明镜那样，能够照见一切。
“时时勤拂拭。”这是告诉我们，妄想、杂念、习气种子，像尘埃一样堆积在我们心中。只有一点点去除这些杂念，才能见到明镜台，见到心的本来面目。其中，色声香味触是外在的色尘，概念则是内在的法尘。比如你觉得这是幸福的、那是痛苦的，这是荣耀的、那是丢脸的，诸如此类，这些概念同样是一种尘埃。修行用功的人，必须先舍弃这些色尘和法尘，才能转迷为悟。这个过程有快慢不同，利根者一下就明白了，但钝根者则要循序渐进。一旦放下内外六尘，就离本来面目不远了。
“勿使惹尘埃。”神秀此偈以明镜为喻，说明心具有照物的作用。问题在于，他并没有看到镜子本身，所以会在意镜子上的灰尘。一旦真的看到镜子，直接就没有灰尘了。因为镜子本身是无尘的，灰尘是后来沾上去的。或者说，即使沾上去，镜子本身还是没有灰尘，只是灰尘在那里，呈现出有灰尘的样子而已。如果这里有面干净的镜子，再把灰尘洒上去，你会发现，镜子中也有灰尘的影子。因为外面有灰尘，所以镜子就照见了灰尘的那个“相”。我们的心能够照物，自然也能照见六尘。如果看不到镜子本身，就会认为它惹上了尘埃，需要通过“时时勤拂拭”来保持清净。
事实上，镜子是镜子，灰尘是灰尘，就像说白马非马，“白马”其实是两个概念，一是白，一是马。同样，镜和尘也是两个概念，灰尘在镜子上，还是在哪里，其实和镜子本身并没有关系。神秀错就错在这一点，其实，我们也和他错得一样。常常有人说：“我妄想很多！我烦得不得了！”其实，你从来就没有妄想，也从来就没有烦过。那些你认为的妄想，你认为的烦恼，只是一些缘起的事相在你心中呈现出来。如果认为要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是把尘和镜混为一谈，还是凡夫的见地。所以五祖的评价是：“如此见地，觅无上菩提，了不可得。
自序品
慧能之偈
六祖听到这首偈颂后，也说了一首：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
此偈是针对神秀之偈而说。因为神秀把尘埃和自己连在一起了，所以六祖直接指出，一切只是缘起的呈现，背后并没有自己。佛菩萨的功德不是通过任何形象来表现的，我们那个明镜般的真心也是无相的。
“菩提本无树。”这是说觉性没有任何形象，也没有任何概念可加以形容。我们现在观察自己的心，在没有妄想时所呈现的，就是菩提的妙用。但我们往往会在上面安一个头说：“我现在明白了，看到我的心了。”其实，这些全都是概念。但连这些概念都没有的话，哪怕有八万四千张嘴，都无法形容心是什么样的。因为你一形容就是概念，就是尘埃，所以六祖直接就说是“菩提本无树”。
为什么我们看不懂后来的那些禅宗公案？因为他无法用概念让你明白，只能举一个例子，或者说一个张三李四，这样一举，和自我没关系了。以这样的缘，把学人的执着打掉，让真心显现出来。一旦抽离当时的背景，再去执着这个例子，自然是看不懂的。其实，真心本来就在我们的六根门头。所谓的觉性，就是你能看能听，没有任何障碍。再讨厌的人你照样会看到，再麻烦的事照样想得起，因为自性本来没有障碍。如果你说此人不善，我彻底忘记，以后再也不想，反而是一种障碍，把自己关住了。
六祖的偈颂，就是把“身是菩提树”的相给舍掉，直契本来面目。如果你还粘在这个相上，对心、佛、众生、内在外在，乃至世间所有一切，只要有一个尘埃让你粘住，就是轮回的开始。如果没有这个障碍，觉得“生命如此圆满！我真想说，却说不出来”，就对了。如果你想说就说出来，反而错了。所以我也很遗憾，怎么讲都是错的。
“明镜亦非台。”以镜为喻，本是说明心有照物的功能，而不是有个具象的镜子在那里。我们坐在这里，周围有些什么，一望便知，清清楚楚。到底是谁在那里清楚？我们往往会觉得，是“我”很清楚。这就是“台”，你自己搞个台在那里，上了台就下不了台——轮回路就是这样。
所以六祖告诉我们，这个明镜不是所谓的“台”。我们现在想到天安门，想到太阳月亮，想到十方法界，无论想什么，随时能在心中呈现出来。但这种呈现没有对立，没有一个可执着之处。如果觉得有什么在那里，有句话要说，有个形象要表达，就不是你的真心。所以，六祖让我们不要错会这个比喻。如果觉得有个地方可以清洗自己的尘埃，每天拜了多少佛，念了多少佛，就以为是在用功。其实，只要有一个尘埃在心中出现，你就与法不相应了，就离自己的本来面目十万八千里了。
“本来无一物。”这是直接扫除之前“时时勤拂拭”的心态。什么是“本来无一物”？只可意会，不可言传。如果你以为有个东西是“无一物”，就又错了。日本禅宗有句话，叫“本来无一物，无一物中无尽藏”。这是什么意思呢？“本来无一物”是一切万法的本体，并不是有个具象的体在那里。但真心所起的妙用是无所不在、无所不包的。你的整个身心乃至世界，都在心性的本来面目中呈现出来。在无一物中呈现出天地万物，呈现出六道、十法界。
“何处惹尘埃。”这是说没有地方会沾染尘埃。换言之，心性既然没有对立，没有尘埃，没有妄想，那么，我们做什么、说什么都和自性无关，因为它本来就不受这个束缚。所有的尘埃、所有的执着妄想，它的体和心性并无差别。当它呈现出来的时候，都是心性在作用。尘埃本身没有烦恼和痛苦可言，如果你执着在相上，执着在概念中，那你就成了尘埃。
我们现在就是因为迷失了心性，所以会抓住一点，得少为足，因小失大。自以为抓住了什么，实际却忘了真正的自在、真正的圆满。所以六祖直截了当地告诉我们，没有菩提树，没有明镜台，也没有所谓尘埃，这就把心的本来面目彻底彰显出来了。（未完待续）
自序品
五祖传法
五祖见此，知道他已开悟。但六祖当时尚未剃度，不过是个做粗活的净人而已，来了也不过才八个多月。而五祖门下千余徒众，修行多年，如果最后让一个岭南獦獠独拔头筹，这让其他人情何以堪。五祖见大众对慧能说偈一事大为惊异，担心有人加害，就把写在墙上的这首偈擦了，说这也不曾见性，众人皆以为然。
次日，五祖悄然来到碓坊，问六祖道：“米熟了没有？”六祖答说：“早就熟了，犹欠筛在。”米舂完后，还要把糠筛掉才大功告成，这是最后一道工序。在唐音中，“筛”和“师”同音，所以这是一句双关语，意思是：我的功夫早就成熟，就是没有老师给我印证。五祖闻言，就以拐杖击碓三下而去，六祖心领神会。我们可能觉得这个太神奇了：他敲三下，你怎么知道是什么意思？事实上，在双方心心相印的时候，有些话不必说，一个眼神、一个动作，彼此就明白了。
到了三更，六祖来到丈室。五祖以袈裟围住窗户，不让别人看见，单独为他讲授《金刚经》。《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，即以大智慧到彼岸。彼岸是什么？按大乘佛法的观点，就是“智不住生死，悲不住涅槃”，既不能住于轮回，也不能住于涅槃。
当五祖说至“应无所住，而生其心”时，六祖顿时领悟了大乘佛法的核心要义。这句话也是整部《金刚经》的核心。心本是无所住的，比如你要抓住什么，觉得“它是我的”。刚刚想完，这个念头就过去了。你所喜欢的人也好，物也好，没有一样可以让你抓住。因为思维一直在流动，外物也一直在流动，一秒都不停留。所以，世间本来就无所住，生命本来也无所住，这是它的本来面目。
但在无所住中，又能“生其心”。我们平日用功，很怕自己生妄想。其实你有定力了，一点都不必担心妄想。因为妄想不是无缘无故的，只是业力推移的过程。你内在善心多一点，智慧多一点，妄想打起来就比较舒服；不善心多一点，愚痴多一点，妄想打起来就非常痛苦。如果一味抗拒，既控制不住妄想，又觉得不能要妄想，就会矛盾纠结，甚至精神崩溃。要知道，妄想不过是业力的一种展现。如果你看见自己的妄想，正说明智慧在开始提高，你已经认出它，而不是茫然地跟着转了。（未完待续）
达照法师：《六祖坛经》要义解读连载（Ⅰ-8）
2017-09-30 达照法师 一宿觉禅修营
直指见性
《六祖坛经》要义解读
壹
自序品
言下大悟
六祖由此言下大悟，明了一切万法不离自性，对五祖说：
何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，本无动摇；
何期自性，能生万法。
“何期”，就是“十字路口遇爹娘”的那份惊喜。无量劫轮回至今，天天盼着回家，见到自己的本来面目，但又不敢过多奢望。此刻峰回路转，真就遇到了，所以感叹万千地说了这五句话。
“自性”，就是我们的本觉。这是每个人都有的功能，能看、能听、能说、能想。这个功能在什么地方？如果你的心不住一切法，不住生死也不住涅槃，想到这是什么，那是什么，只是自然流露，没有丝毫的尘埃把你蒙蔽，就是心的本来面目。
“何期自性，本来清净。”自性本来就是清净的，不假造作，不是扫除妄想后才开始清净。你当下就是清净的，不但现在如此，过去、未来亦如此。
“何期自性，本不生灭。”人有生老病死，世界有成住坏空，看起来都是有生有灭的。可是，你睁开眼四处张望时，能看的性能是这样；闭上眼什么也不看时，能看的性能还是这样。我们小时候会看，长大了也会看，它什么时候变化过？什么时候停止过？听也是一样，耳朵可以听到各种声音，哪怕万籁俱寂，也会听到没有声音，这个会听的闻性从来不曾生灭。所以，生和灭只是一个尘埃，是在生，是在灭，生死事大，无常迅速，但这个过程中其实没有一样东西。因为能了解生灭的心性没有生灭，生的时候知道自己生，死的时候知道自己死。这个根尘相对的过程，本已具足，从未改变，这才是放之四海而皆准的普遍真理。
“何期自性，本自具足。”自性不但具足诸佛菩萨的无量功德，也具足三途恶道的贪嗔痴慢：从能量上说，它具足一切功能。凡是生灭的一切，都是生命本来具足的。但我们抓住其中很小的一点，当做讨厌或喜欢的，结果就变得七零八落，充满人我是非。如果你完全看到心性的作用，那无论到什么地方，是看到庄严的佛菩萨像，还是看到监狱的犯罪分子，同样都能看得一清二楚。而不会说面对犯罪分子，看的功能就自动屏蔽了。因为这是自性本来具足的一切妙用，它不需要去分别是非人我，但可以清楚是非人我。
“何期自性，本不动摇。”我们的心会左思右想，思绪万千，但会打妄想及了解所打妄想的性能，从来不曾动摇。就像我们的眼睛，无论看到哪里，会看的性能从来都是一样的，而不会说，只有到东才显现，到西就失灵。即使看不出了，也能看见黑乎乎的一片，这个性能同样没有失灵。事实上，它永远不会失灵，不曾动摇。
“何期自性，能生万法。”前面四句都是体，是证得真如的本体。大乘佛法说到心的本体，一般采用否定的形式。比如我们感受到的是不净，它就说本来清净；感受到的是生灭，它就说本不生灭；感受到的是匮乏，它就说本自具足；感受到的是动摇，它就说本不动摇，把你感受到的一切全部否定。此时，你的执着无处生根了，就能“应无所住而生其心”。为什么说自性能生万法？你眼睛看到那里，知道这几个字是“乘本愿船，与慈运悲”，你的念头立刻会从对境上生起来，这就是自性的妙用。看到山河大地的一切，也是如此。所以，自性不但是如如不动，也是能生万法，一切自在。
以上是六祖讲述自己开悟被印证时所达到的境界。我们如果有一些佛法基础，都可以在这里回光返照，有所觉悟。或者说，有没有基础都不重要，因为心性其实和基础无关。关键在于，这一念是迷是悟。如果前念迷失，有种种尘埃、种种执着，那一定是照不起来的。只有后念觉了，你才会发现，尘埃就是你的妙用，没有任何执着可言。这就是《自序品》中的精要部分。（未完待续）
摘自《永嘉禅讲座》（中级）
