大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

大人治国的学问之道，在于明白什么是道德的，在于关心亲身影响民众，在于妥善的处理事情。

知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。

知道妥善的处理事情才能让民众定下来，定下来才能静下心，静下心才能安得住心，安心才能够思虑事情的解决办法，事情才能得到解决。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

物体有从无到有，事情也有开始和结束，知道其开始和结尾，也就接近解决之道了。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

从古以来，想要光明高尚的道德教于天下的人，必先治理好国家，要想治理好国家，先治理好自己家族，要想治理好自己家族，先要修炼好自己，要想修炼好自己，先把心端正，想要心端正，就要真诚自己的意愿，想要真诚自己的意愿，先要有这个认知，认知在于对事物的理解。

物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。

对事物的理解形成认知，知道后才能意愿诚心，意愿诚心才能心正，心正才能修身，修身后才能团结大家，大家团结才能治理国家，国家治好了天下才能太平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

从天子到平民百姓，都是要修练好自己为根本。若这个根本被扰乱了，后面的治理就没用了。厚的东西薄，薄的东西厚，从来没有过的事情！

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

意愿诚实的人，不会欺骗自己。如厌恶臭的，喜欢美的，这样才能说自己意愿诚实。

故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。

正人君子必须谨慎独处，小人悠闲而不善良，什么事都管，见到君子而后讨厌，掩盖自己的不好，而显摆自己的好。这样子只要别人一看到，就看透了小人的心肺，又有什么好处呢？这就是心中什么样，也印照在人的外表。

故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

正人君子必须谨慎独处，就像曾子说：“有十双眼睛看着，十双手指着，那么严格”

富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。

富贵可以把房子装饰得漂亮，美德可以滋润身体，内心宽广的人身体比较胖。所以正人君子必须诚实自己的意愿。

《诗》云：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。”

《诗经·卫风·淇澳》说道：“看那淇水河畔，青竹茂盛。有文化修养的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。庄重且威严，显赫且威仪；有文化修养的君子，最终不会令人忘记”

“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》

所谓“像切磋骨器的人”，是说研究大道的学问；所谓“像琢磨玉器的人”，是说自己能够主动修养自己；所谓“庄重威严”的人，是说君子有信仰，所谓“显盛显耀”的人，是说君子仪表的庄严的仪式；“有修养的君子，最终不能忘记的人”，修道丰盛德达到了善，百姓不会忘记他。

云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《诗经》上说，呜呼，以前的王不会忘记。君子顺前王美好的贤德且想前王亲力亲为，小人因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。

《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

《康诰》上周公告诫康叔说：“要刻苦雕刻明白自己的德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“回顾上天给予我们的使命。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！

· 汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去自己旧染的污垢，天天都新的自己，每天都是新的自己”《康诰》上说：“去掉旧习而焕然一新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，却能维护邦国欣欣向荣承受建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！光明正大谨慎负责。”做人君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样。一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道抓住了根本。

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓要整治好家族在于修正自身品德：人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。因此谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。” 这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

所谓治国必先团结好家族的意思，是说连自己的家族都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此君子从来都是不出家族，也能成功教导家国。孝的人，对父母的孝顺能够用于侍奉君主；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。

《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。

《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事符合预想，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。

尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己  而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了然后才去教导别人，不要求自己的，后面也不要要求别人。自己身上存在不宽恕人的缺点而能够教导别人宽恕人的人，是不会有的！所以说要把国家治理好，首先在于把家族家庭整治好。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

《诗经》上说：“桃果摇坠着，枝叶是多么地茂盛啊！娶回家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家！

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。

所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。是因为君子有“絜矩之道”。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。

不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是“絜矩之道”。

《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

《诗经》上说：“乐的君子，老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这就叫上百姓的父母。

诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！

《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不慎检自己的德行！如果您有邪僻的行为，就会天下侮辱您呀！

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《诗经》上说：“殷商王朝还没有丧失众人的拥护的时候，君王的德行能匹配上帝！宜借鉴殷朝的历史，天命是不会改的！”治国之道能够得到民众的拥戴就能得到这个国家，如果失去民众的拥戴，就会失去整个国家。所以君子时刻慎检品德，自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地就有了财富，有了财才能发挥财的作用。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，如同和民众争夺利益在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《康诰》上说：“维持生存的规则不是永远不变的！”你的治国之道是善的，则能得到天命；如果是不善的，就会失去天命。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善良的品质是宝。

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，仁爱的亲人是宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”

《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”

·唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。

生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。

产生财富有门道：生产的人多，食用的人少；生产的速度快，用的速度慢；财富就会足够。

仁者以财发身，不仁者以身发财。

有仁德的君主散财使人民富足以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。

未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。

孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用聚敛财的官臣；与其有聚敛财的官臣，宁可有盗窃官臣。”

此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。掌管国家而利用职务方便骗取国家钱财的大人，一定是小人，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然也有善良的人，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。